COTAS POLÍTICAS PARA POVOS INDÍGENAS NAS ELEIÇÕES PARA O CONGRESSO NACIONAL OU ELEIÇÕES MUNICIPAIS

COTAS POLÍTICAS PARA POVOS INDÍGENAS NAS ELEIÇÕES PARA O CONGRESSO NACIONAL OU ELEIÇÕES MUNICIPAIS

Existe algum objetivo pela qual o povo brasileiro deva votar num candidato indígena, nas próximas e nas outras futuras eleições?

NÃO! Não existe nenhum objetivo, nenhuma vontade política, nenhum interesse particular, nada existe que identifiquem as reivindicações EXTREMAMENTE ESPECÍFICAS*  dos povos indígenas com o contexto do também sofrido povo brasileiro.

Se não vejamos:

Em último caso o que faria o povo brasileiro a votar num candidato indígena?

·     Seu sentimento saudosista numa visão extremamente  romantizada.

·       Seu sentimento de orgulho por ter tido uma bisavó “caçada a laço”, fato que poderia, no mínimo, sensibilizá-lo, mas não tanto.

·     Seu sentimento bem intencionado de um pesar  à pessoa indígena como se fora um “coitadinho”.

·     Seu humor político como resposta à falta de ética da política partidária brasileira.

·       Sua resposta política a um elemento possivelmente folclórico e exótico surgido no bojo político intencional de um partido e esse indígena ser destruído e esquecido até que morra de tristeza, depressão e enfermidade física, ainda no princípio do entardecer de sua preciosa vida..., como exemplo clássico para a história social.

·       Num apelo oportunista ou folclórico em defesa da Amazônia Brasileira contra o imperialismo. Blá, blá, blá...

·   Enfim que os leitores complementem essa lista....

Mas mesmo assim, com todo o apoio do indigenismo, o candidato indígena não conseguiria o nº  estabelecido de votos para tornar-se um deputado federal, estadual e com muito esforço, conseguiria um pequeno avanço nas eleições municipais e para prefeito, como já temos alguns raros casos, porém ainda de mãos atadas, pelas políticas locais.

Enfim, o povo brasileiro não vota em candidato indígena, salvo alguma exceção.

E diante das graves violações dos direitos humanos dos povos indígenas, diante das necessidades extremamente emergenciais, diante das especificidades indígenas nas áreas de saúde, educação, desenvolvimento, terra/trabalho/cultura, etc... URGE A IMPLANTAÇÃO DE UMA CADEIRA INDÍGENA NO CONGRESSO NACIONAL, independente do voto popular, estabelecendo assim uma cota política para Povos Indígenas neste setor. Que se mude a lei!!!!

Ações afirmativas superficiais só escamoteiam a verdadeira VIOLAÇÃO DOS DIREITOS INDÍGENAS e prorrogam o sofrimento de nosso povo índio, representado pelas Primeiras Nações do planeta. Debates, discussões devem ter prosseguimento e não colocadas nas gavetas governamentais. As demarcações das terras indígenas devem ter prioridade num plano de governo. Cotas políticas em todas as áreas devem ser introduzidas. As cotas conseguidas até hoje, estão aquém, são esmolas! O novo plano de governo deve apoiar, incondicionalmente, a revolução do Estatuto do Índio, dentro da VONTADE  e necessidades dos povos indígenas, fundamentalmente, tendo sua própria autoria e participação.

O deputado indígena deve ser indicado pelo movimento indígena e suas comunidades de base devendo ter  todo o apoio financeiro governamental para esse importante empreendimento na História da Política Partidária Brasileira. Mas para isso urge uma vontade e sensibilidades políticas no plano de governo.

E quanto à  FUNAI, esse órgão deve se presidido, enfim, por  um(a) indígena que conheça os corredores de sua infra-estrutura, que conheça sua história, que não tenha interesses pessoais, que tenha ética, que seja formado(a) academicamente, que tenha formação jurídica de direitos indígenas nacionais e internacionais, que seja militante/ativista do movimento indígena e social, que conheça as máquinas governamental e não governamental e que tenha alto conhecimento sobre questões de gênero, etnia e raça e que tenha VOZ INDÍGENA.

Finalmente, concluímos, que para fazer avançar os Direitos Humanos dos Povos Indígenas Brasileiros, uma cadeira no Congresso Nacional suportada por competentíssimos assessores indígenas e não indígenas, deve ser implantada já. Já sofremos demais!!!!!! Basta!!!!!

Que os advogados abracem essa proposta, mudando, estruturando, revolucionando a lei maior na sua base. A PRIORIDADE É O DIREITO INDÍGENA EM JOGO E A SOBREVIVÊNCIA DE UM POVO, SECULARMENTE INJUSTIÇADO.

*consulte movimento indígena.

Texto de Eliane Potiguara

CONGRESSO PARLAMENTAR INDÍGENA  

CONGRESSO PARLAMENTAR INDÍGENA

Onda de cocares no poder?

A onda também pode ser de cocares?

Nas eleições 2002 tivemos 20 candidatos indígenas, apenas uma mulher. Nenhum foi eleito. Isso comprova o que sempre digo: o povo brasileiro não vota em candidato indígena. Por esse motivo, é fundamental que o novo presidente do Brasil, Luiz Inácio Lula da Silva, possibilite a constituição crie um Congresso Parlamentar Indígena – com representação de todas as etnias e a participação das mulheres indígenas.

A criação de um Congresso Parlamentar Indígena é uma idéia antiga, defendida por lideranças como Marcos Terena, Ailton Krenak, o falecido cacique Juruna, entre outros. As comunidades, os povos indígenas elegeriam representantes de seus povos para que fossem representá-los em Brasília, num espaço parlamentar especial, destacado. Trata-se de uma alternativa para atender às demandas específicas dos povos indígenas.

Esse congresso étnico seria composto por representantes indígenas preparados, com estudo, conhecimento político e do direito indígena nacional e internacional. O primeiro passo seria rever o Estatuto do Índio. O documento precisa ser alterado com a ajuda participação dos próprios indígenas, em parceria com ONGs, Igreja e estudiosos.

Acredito que, com a eleição de Lula, a criação do Congresso Parlamentar Indígena tenha mais chances de se tornar uma realidade. Assim como o novo presidente quer fazer um governo popular dos trabalhadores, o Congresso Nacional deveria favorecer a participação das comunidades  dos povos indígenas para que, além das vozes dos trabalhadores e camponeses, as vozes dos indígenas pudessem vir  à tona. Assim como Lula propõe o diálogo dos trabalhadores com os empresários, os indígenas também estão abertos à troca com quem têm seus interesses econômicos.

Seria importante que o Congresso Parlamentar Indígena não só fosse aceito, como se transformasse em lei. A Assembléia Constituinte de 1991, na Colômbia, rompeu com muitos paradigmas sobre a participação política. Uma das vitórias foi a possibilidade da presença indígena na representação parlamentar. Isso abriu espaços também para as mulheres, como o acontecido no Equador, que elegeu a primeira Congressista Indígena, Nina Pacari.

Mulher desapoderada  

No caso, o Congresso Parlamentar Indígena está surgindo como uma opção, não a única, de inserção de representantes dos povos indígenas no poder. E se essa inserção é complicada para os homens indígenas, imagine para as mulheres. O fato de apenas uma indígena ter se candidatado nas eleições brasileiras de 2002 pode ser explicado pelas mulheres terem sido alvo da perseguição masculina desde o início do processo de colonização. Eram arrancadas do seu povo para servirem de concubinas e escravas aos estrangeiros.

Mães e pais indígenas, sabedores dessa realidade, proibiram que suas filhas fossem atiradas a esse estigma. Pensavam: “será melhor que se fortaleçam antes de irem às escolas para adquirirem mais consciência”. Por isso, o índice de professores indígenas (65%) é bem maior que o das  professoras.

Existem também mulheres indígenas em situação de pobreza, discriminadas, excluídas, invisíveis. São mão-de-obra escrava em plantios de cana-de-açúcar, algodão e outros, despreparadas para qualquer função política.

Uma saída para esse quadro é o reconhecimento de que dentro e fora das aldeias é necessário e urgente o trabalho de conscientização e capacitação de mulheres. Um programa imediato de direitos reprodutivos e saúde integral, educação e desenvolvimento agrário deve ser implantado pelo governo, com a colaboração de ONGs, para que os povos indígenas possam ter dignidade.

Reação feminina

Quero lembrar que a palavra da mulher já foi uma força, uma decisão política. O capital, a exploração, o egoísmo, a discriminação cultural e filosófica, o poder e a colonização limitaram essa força. Mas nem tudo está perdido.

Nos últimos dois séculos podemos ver pipocar o grito estrangulado de algumas mulheres indígenas. Grito estrangulado, mas determinado, resultando nas organizações de base dessas mulheres. E elas vêm se transformado em educadoras, agentes transformadoras da sociedade em que vivem.

Temos, por exemplo, a enfermeira Iracy Cassiano (popularmente chamada de Nancy), índia Potiguara eleita primeira prefeita do Brasil. Isso foi uma vitória no início da década de 1990. Mas os obstáculos históricos, políticos e culturais foram muitos, da mesma forma que a organização de mulheres indígenas (Grumin), que se formou com o seu valioso apoio, também os enfrentou.

Outro exemplo de resistência é a Associação de Mulheres Indígenas de Manaus, criada para aglutinar imigrantes de suas terras originais que só tinham como opção trabalhar como empregadas domésticas nas casas dos coronéis, cair nos prostíbulos ou servir ao tráfico internacional.

As indígenas de Roraima também têm se organizado. Joênia Wapixana formou-se em Direito. Outras têm buscado esse caminho, pois acreditam que só lutando dentro dos aspectos jurídicos poderão ver os direitos indígenas assegurados. Por isso é importante a criação e o fortalecimento de organizações de mulheres indígenas, mesmo que sejam criadas dentro dê suas próprias casas.

Texto de Eliane Potiguara

DESAFIOS SOBRE GÊNERO NA QUESTÃO INDÍGENA

DESAFIOS SOBRE GÊNERO NA QUESTÃO INDÍGENA

Os homens e mulheres indígenas devem encontrar juntos, caminhos concretos que viabilizem atitudes responsáveis com relação aos seus direitos humanos e fundamentalmente à Saúde Reprodutiva e desenvolvam uma relação de gênero mais consciente, mais democrática baseada no conceito sobre sexualidade, conceitos que foram perdidos ao longo da colonização e néo-colonização. Nesse processo, novos conceitos dominantes e opressores foram impostos à relação de gênero que necessitam ser mudados.Homens e mulheres devem desafiar as relações desiguais de poder não só no campo da ação, como organizativo e institucional, objetivando a justiça social de gênero. O fortalecimento do poder das mulheres indígenas deve ser promovido dentro das organizações indígenas para que todos, principalmente os homens possam ter mais clareza sobre suas atitudes, comportamentos e empenhos.

A  participação política das mulheres indígenas está muito aquém ainda, justamente por razões culturais. Sabemos que na colonização portuguesa os homens, para defenderam suas mulheres e crianças, as colocavam na retaguarda comunal e lá esse segmento ficou até hoje. é preciso resgatar a funcionalidade inicial das mulheres indígenas adotada antes do processo colonial. Ela tinha a decisão sobre problemas políticos, decisão sobre as assembléias, era venerada e tinha a última palavra. Quando  os homens não suportaram mais ver suas mulheres escravizadas decidiam o suicídio em massa de um povo contra essa  escravidão   e  colonização. Era um ato de protesto e todos eram atirados para baixo de um penhasco!!!! A solidão e o sofrimento das mulheres indígenas começaram com a migração por ação violenta aos seus povos. Juçara, esposa de Sepé Tiaraju, em 1756  ao ter seu marido assassinado pelos estrangeiros, iniciou sua caminhada sozinha, assim muitas mulheres indígenas, como a esposa de Galdino, de Marçal Tupã-y, a esposa de Hibes Menino, a esposa de Ângelo Kretã e muitas outras esposas anônimas, guerreiras como nossas avós e mães  potiguaras que vem construindo e dando continuidade à cultura indígena, seja nas aldeias ou empurradas, violentadas para o lixo da sociedade envolvente, porque elas pobres, analfabetas, indígenas, nortistas ou nordestinas só encontrariam espaço de sobrevivência nesse lixo e na miséria. Vitória daquelas que conseguiram criar seus filhos e fazê-los dignos.

As mulheres foram alvo de perseguição masculina no processo de colonização. Elas eram arrancadas do  seio de seu povo para servirem de concubina  e escravas aos estrangeiros. Um desesperado líder indígena Kaiapó do Pará, atualmente contou que sua jovem esposa, havia partido com um homem branco, abandonando a família . Ela- anestesiada em sua consciência por ação neocolonizadora, queria os coloridos das cidades, os bens de consumo alheios à cultura indígena. Ela tem culpa? Não.

A responsabilidade é da política integracionista que paternalizou os povos indígenas até hoje. Mas quando nosso movimento pela conscientização do papel inicial  da mulher indígena começou a causar polêmicas a partir de 1996, houve resistência de todos os lados.  E, como mulheres,  por querer saber o que aconteceu com os nossos avós que trabalharam para as falidas empresas que escravizaram a população indígena e deixaram centenas e centenas de mulheres grávidas, obrigadas a fugir de suas terras de sua família tradicional, é que sofremos muitas perseguições. Afinal o nosso silêncio ou nossa voz têm sexo! Os pais indígenas sabedores desta realidade gostariam de lançar suas jovens filhas para esses abutres?

Por outro lado, lamentavelmente, os homens indígenas por pressão histórica, continuaram mantendo suas mulheres na retaguarda e conseqüentemente eles, em contato com os colonizadores, acabaram adquirindo os seus maus hábitos e vícios, entre eles o de subjugar e desrespeitar a mulher, não esquecendo nós, que os piores caracteres, moralmente situando, foram os enviados para a Terra Santa, no início da colonização portuguesa.

Os direitos humanos das mulheres indígenas foram descritos em várias Conferências Nacionais e Internacionais, onde conseguimos espaços políticos  para dar um grito de basta ao sofrimento secular de nosso povo, onde o racismo e a  falta de apoio  ao cidadão e cidadã indígenas são os motivos mais agravantes. As campanhas de solidariedade devem ser  um veículo de luta para a efetiva conscientização da sociedade como um todo de que os povos indígenas são os primeiros habitantes deste país, as primeiras nações e como tal, devem ser respeitadas , veneradas, preservadas como patrimônio humano do planeta terra, ao invés de sermos racializadas , discriminadas, empobrecidas, excluídas social, histórico e racialmente. Que possamos ver um Estatuto do índio realmente voltado na prática para os direitos humanos dos Povos Indígenas, tanto na área de desenvolvimento, trabalho, saúde, educação, preservando o patrimônio cultural, o direito à propriedade intelectual, a biodiversidade indígena, a espiritualidade.

As mulheres indígenas, aos olhos da sociedade, estão abaixo do último degrau que compõe as camadas da sociedade. Indígenas, pobres, discriminadas, excluídas, INVISÍVEIS,

Mão –de- obra escrava em plantios de cana-de-açúcar, algodão e outros. Se estão próximas a mineradoras, são objeto sexual de garimpeiros ou mineradores, como muitas histórias que já ouvimos dos YANOMAMIS, em Roraima. Se estão nas cidades, empurradas por alguma razão social e política de sua nação, tornam-se, prostitutas nas grandes cidades, objetos de tráfego internacional de mulheres ou empregadas domésticas ou operárias mal remuneradas. Urge um trabalho de conscientização dentro das aldeias contra a violência doméstica, sexual , o estupro, o assédio ,  o alcoolismo que resulta nas violências interpessoais, nas intrigas, nos distúrbios psicológicos, nos suicídios. Um programa imediato referente aos direitos reprodutivos e saúde integral devem ser implantados na prática, pelo governo e pelas ONGS. Urge um trabalho de conscientização nessas nações que mais sofreram  os resultados maléficos da neocolonização, como povos Ressurgidos e junto aos Quilombolas. Essas nações têm consciência de sua identidade indígena o que  é uma vitória, mas precisam  de apoio em todos os sentidos. E isso é de responsabilidade governamental, tendo o apoio das Ongs e parcerizadas com apoio tecnológico, oriundo de entidades nacionais e internacionais.Outro estudo importante é sobre povos indígenas emigrados e suas conseqüências.

As organizações indígenas devem finalmente, desenvolver programas de formação de gênero, interagindo a cultura indígena com a diversidade, identidade,  questão do poder e a transformação,  criando assim seus objetivos e metodologias próprias. Que  possam promover a justiça social de gênero e conseqüentemente fortalecer o papel da mulher indígena em todos os segmentos.

Texto de Eliane Potiguara

A FORÇA DO CONHECIMENTO ANCESTRAL

A FORÇA DO CONHECIMENTO ANCESTRAL

Relação de gênero na espiritualidade indígena e
o combate à violência

Por quê agüentamos tanta violência? Nós, mulheres dos segmentos dos povos indígenas e afrodescendentes ainda agüentamos tanta violência porque não reforçamos a nossa mulher interna, a mulher selvagem que existe dentro de nós, a mulher primitiva, no sentido “primeiro”. Uma mulher deve andar com a força a sua frente, a profunda natureza intuitiva dessa mulher deve prevalecer na dualidade obrigatória de toda a mente feminina. E QUEM DÁ ESSA FORÇA? Receber a herança ancestral de nossa família ou de uma cultura é uma missão a cumprir, isso é praticamente obrigatório dentro da anima. Mas levar adiante essa herança é SABEDORIA. Quais as rasteiras que devemos dar no neocolonizador, no opressor político-cultural para despertarmos a força interior e transformá-la em sabedoria e arma para o crescimento da humanidade e melhor qualidade de vida? Como purificar a persona que existe em nós, com tantos vícios impostos pelo sistema político e econômico que nos racializa, nos oprime, nos mata e torna nossa auto-estima deplorável e faz com que aceitemos pacíficas, durante séculos, a violência, seja física, psicológica, sexual, mental e até espiritual!!!! Franz Fanon mostra em seu livro “Condenados da Terra” os resultados psicológicos maléficos da opressão política e racial ao povo argelino e há mais de 20 anos temos lido esse texto, tão atual ainda nos dias de hoje!!!!

A chama do conhecimento ancestral seja indígena ou oriunda de outras raízes deve ser despertada imediatamente na anima de todas as mulheres e dos homens também, para que possa despertar o feminino dentro deles e a parceria homem/mulher seja comungada dentro dos princípios dos direitos humanos mais transcendentais. Quando despertamos essa força começamos a reconhecer a sombra negativa da nossa psique, os aspectos negativos de nosso comportamento, o nosso inimigo interno e neste processo começamos a reagir contra a opressão, o racismo e a destruição causados a nossa persona, que vai se somando a milhares e milhares de mentes do planeta Terra nestas partes do mundo que se permitem chamar “Terceiro Mundo”, obscuro, oprimido social, racial, econômica e politicamente.

Os aspectos da cultura de alguns povos, como o sacrifício ou a mutilação de partes do sexo feminino numa cultura oriental é uma distorção cultural causada pela ação dos imperialistas. E, em outro contexto, a identidade masculina para defender suas mulheres indígenas, por exemplo, fazendo com que as mulheres tivessem dor no ato sexual, vinculando assim o prazer à dor. Assim, as mulheres indígenas não aceitariam a submissão ou ofertas de qualquer homem branco que chegasse. Ao longo da história, o homem teve que mudar seu comportamento para com a mulher indígena, numa tentativa desesperada e inconsciente que pudesse preservar a família. No período da colonização portuguesa e espanhola, no Brasil, os homens indígenas levavam toda sua família a se jogar do alto dos penhascos, constituindo o suicídio coletivo contra a escravidão e a destruição cultural. Nos tempos modernos, o suicídio, a submissão, o alcoolismo, a desesperança, têm sido sintomas desta opressão.

O empobrecimento econômico de nossas vidas, o racismo, a intolerância, o desequilíbrio da nossa biodiversidade causam timidez, conformismo, baixa auto-estima, sentimento de culpa, infelicidade, angústia interior, insatisfação constante e concessão ao dominador, sim, concessão ao dominador. Esse processo desestabiliza o contexto cultural, espiritual, enfim, a cosmovisão de cada um de nós, negros e indígenas ou segmentos oprimidos.

Por que agüentamos tanta violência subliminar? A intuição é a mensageira da alma, a intuição é a força do conhecimento tradicional, ancestral. A tocha da ancestralidade, inclusive genética, deve ser trabalhada dentro de cada um de nós, pois ela é riquíssima em conhecimentos, sejamos indígenas, negros, amarelos ou brancos. O nosso cérebro, fisicamente, guarda espaços e tradições jamais alcançados, é preciso lembrar/despertar da escuridão mental e espiritual e deixar fluir o inconsciente coletivo para que ele flutue nos mares da consciência, essa que dá a tônica da vida. É preciso uma força extraordinária para resgatar os conceitos e princípios da ancestralidade que cada um tem dentro de si. É ética. É princípio. É busca inclusive da paz que vai se somar à construção da corrente do amor e da ética. Mas, só a conscientização de quem somos nós, como povos indígenas, ou oriundo de outras raízes é que vamos perceber, desvelando a riqueza, a preciosidade que existe adormecida na vastidão das mentes, dos corações e dos espíritos. O homem – o homem masculino - que também tenha buscado esse homem selvagem, esse homem “primeiro”, ancestral dentro de si, é o verdadeiro homem que vai conquistar o coração de uma mulher, pois ele vai compreender e reconhecer profundamente a dualidade feminina, a guerreira e a mãe doce e pacífica que existem dentro de todas as mulheres. E a guerreira, a ancestral, a mãe selvagem, a filha, todas reunidas numa só, não vão mais permitir a sombra negativa que ronda o planeta Terra, a submissão, porta aberta para a violência, porque ela, a mulher, purificando sua persona, vai multiplicar muitas outras personas, começando pelo seu próprio filho homem, futuro cidadão, futura cidadania mundial, para construção da cultura da verdadeira paz e da igualdade social. E a relação de gênero neste estágio será bem melhor do que a do tempo contemporâneo, que nos faz sucumbir à dor, que nos leva ao desamor a nós mesmos e ao próximo. Nesse processo de reconstrução do ser humano vamos lapidando o grande diamante que é a consciência humana.

Homens e mulheres fortalecidos, que reconheceram mutuamente o processo de reconstrução da mente e espírito, podem apoiar a criatura interna, o verdadeiro anima, o profundo anseio da alma fortalecida pela ancestralidade que existe dentro de todos nós, a verdadeira ancestralidade do ser “primeiro” - a força interior - esses, sim, estarão construindo a grande força mental e espiritual, a grande FRENTE para a conquista dos Direitos Humanos neste planeta. E homens e mulheres estarão fortes para nunca mais permitirem a opressão, a baixa auto-estima, o conformismo, o racismo, a desvalorização de si mesmo e da verdadeira persona. E estaremos fortes e conscientes para lutar e exigir os nossos direitos civis. Por isso é importante ouvir os sábios e sábias indígenas e afrodescendentes e culturas afins. Mas o sistema político e social arrasta os velhos e as velhas para o corredor da morte lenta, desvalorizando-os, esquecendo-os. Os caminhos e as respostas para um novo mundo estão na aquisição e reconhecimento dos conhecimentos tradicionais das PRIMEIRAS NAÇÕES deste grande e luminoso asteróide azul contra o inimigo interno e externo.

É necessário fazermos uma reavaliação das histórias de vida de nossos velhos profetas, homens e mulheres, sejam eles de qualquer etnia, nação, religião, corrente espiritual dando uma NOVA INTERPRETAÇÃO às suas palavras. Não interpretações segundo crenças viciadas, costumes velhos, velhos modelos, velhos preconceitos, mas novos recomeços e profundas percepções das filosofias deles, para chegarmos aos verdadeiros caminhos para a construção dessa paz e ética.

Mas dentro da cultura indígena, como ocorre o processo de fortalecimento interior e a preservação da identidade cultural para a construção da paz e das relações humanas?

Texto de Eliane Potiguara

PAJELANÇA: A MAIOR EXPRESSÃO NATA DE DEFESA DOS DIREITOS E DA PROPRIEDADE INTELECTUAL INDÍGENAS

PAJELANÇA: A MAIOR EXPRESSÃO NATA DE DEFESA DOS DIREITOS E DA PROPRIEDADE INTELECTUAL INDÍGENAS

“Ser líder espiritual, em qualquer lugar, em quaisquer culturas e tradições significa estar conectado primeiro com o eu interior, a mulher/o homem selvagem dentro de si mesmo, como já dissemos, enfim sua intuição e todos os desdobramentos dela faz-nos remeter às nossas culturas e espiritualidades tradicionais, dentro da nossa casa espiritual e mental. Realmente é poder fazer com que seu cérebro e seu espírito relembrem os ensinamentos da ancestralidade, como no caso indígena, por exemplo, em que a herança espiritual é passada de pai/mãe para filho/filha. Nenhum pajé indígena faz curso pra ser pajé. O pajé -”ELE É” - e ponto final e NINGUÉM TIRA. O ser xamã não tem designação espacial. Ele pode ser do mar, da terra, da cidade, do campo, das montanhas. É evidente que os lugares mais tranqüilos, como a mata, por exemplo, são favoráveis à meditação e à expansão da alma. Quem é líder espiritual o é em qualquer circunstância. No caso indígena, pode haver vários filhos numa família, mas um ou dois somente terem mais qualificação para a espiritualidade. No entanto, todos os filhos terão a mesma educação, mas “aquele” se destacará por sua natureza iluminada, um grande reverente da cultura da paz e da ética. É intrínseco nele, já traz as lembranças adormecidas mais favoráveis ao despertar interior. Os outros irmãos precisam do exercício para recordar a herança espiritual. As práticas espirituais, as pajelanças de seus avós, pais ou tios na sua educação diária desde a tenra infância, vão funcionando como um elemento motivador, iluminador de sua trajetória espiritual. E seu fortalecimento só será complementado quando ele EXPANDIR a sua energia vital e espiritual - a sua consciência e inconsciência - direcionadas para sua comunidade, exercendo a cura em todos os sentidos. E os seus irmãos ou comunidade, aí sim, podem fortalecer a sua espiritualidade.

O eixo celular do significado espiritual dentro da casa física do pajé é o DAR-SE ao próximo. Sem o “dar-se” não há energia e tão pouco a cura, nem o Poder de realizar as cerimônias e o Poder do PRESSENTIR. E o pressentir é remetido para o doar-se. Como vê, é um ciclo... como é um ciclo a morte e a vida.... A vida e a morte... A morte e a vida... E o caminho espiritual do pajé é solitário, assim como o ato de nascer ou de morrer, ou o ato da criação da arte. É UM ATO SÓ NOSSO. O pajé, mesmo sem conhecimento científico urbano do que sejam direitos humanos, é um dos maiores defensores natos, na teoria e na prática, desses direitos, além de ser um curador. Ele é o verdadeiro conhecedor dos conhecimentos tradicionais e de sua biodiversidade: PATRIMÔNIO CULTURAL DE POVO, PROPRIEDADE INTELECTUAL DE SEU POVO.

Texto de Eliane Potiguara

MIGRAÇÃO E RACISMO

MIGRAÇÃO E RACISMO

Imposições Culturais aos Povos Indígenas e
suas Consequências

O processo de colonização e neocolonização dos povos Indígenas do Brasil levou-os ao trabalho semi-escravo, num regime de exploração causado pela intromissão de milhares de segmentos, tais como madeireiros, garimpeiros, latifundiários, mineradoras, caminhoneiros, empresários das hidroelétricas, rodovias, pistas de pouso etc...

Tal intromissão, conivente com políticas locais, com a falta de vontade política e com a omissão governamental, causou nas últimas décadas o desmatamento, o assoreamento dos rios, a poluição ambiental e a diminuição da biodiversidade local, entre outros estragos. As invasões trouxeram as enfermidades, a fome, o empobrecimento compulsório da população indígena. E, mais, as dificuldades locais levaram muitas pessoas à migração, a submeterem-se ao trabalho semi-escravo, às péssimas condições de moradias (favelas, casas de palafitas na periferia dos centros urbanos).

As invasões trouxeram também distúrbios mentais, como a loucura, o alcoolismo, o suicídio, a violência interpessoal, tudo isso afetando consideravelmente a auto-estima dos seres humanos indígenas. Podemos perceber claramente que todos esses sintomas são causados pelo racismo subliminar do poderio do Estado e reações discriminatórias subliminares, “sem a menor intenção…”, da sociedade brasileira, oriunda da miscigenação entre brancos e negros, entre índios e brancos ou entre negros e índios. O desejo de ascensão da população miscigenada e/ou branca é construído com base no racismo implícito e no processo de escravidão, semi-escravidão, exploração da mão-de-obra barata dos segmentos da sociedade mais oprimidos, como os miseráveis pobres e negros e a população indígena.

A colonização e a neocolonização, no entanto, são refletidas também por grupos de interesses religiosos que ao longo da História do Brasil vêm confundindo a cosmologia indígena com ideologias e fundamentos alheios à realidade tradicional. Impor culturas dominantes é uma forma de racismo. O paternalismo oficioso e governamental, o paternalismo eclesiástico também, todos são forma de racismo, por melhores que sejam as intenções, mas como diz um grande filósofo “de boas intenções está pavimentado o caminho do inferno”.

A demarcação das terras indígenas nunca foi uma prioridade governamental. Nunca se criou uma política que garantisse e respeitasse os povos indígenas como unidades sócio-políticos-culturais distintas. Nunca se cogitou de uma política voltada para os interesses e projetos, propostos pelos povos indígenas, de auto-sustentação econômica, baseados em sua biodiversidade com segurança para a saúde, educação, agricultura, trabalho, desenvolvimento e direitos humanos e reprodutivos.

Por todas essas razões, há muitas décadas, muitas lideranças têm sido sacrificadas por lutar por seus direitos. Os casos mais atuais referem-se ao assassinato de Marçal Tupã-Y, ao caso dos 14 índios Tikunas na década de 80, ao caso do assassinato dos 16 índios Yanomamis em 1993 e ao caso do índio Galdino, do Povo Pataxó queimado em Brasília um exemplo clássico de racismo urbano e violento, em 1997. Todos esses casos continuam impunes, com exceção do último. Ainda existem outros casos anônimos e casos abafados no presente e no passado de indígenas que lutam pelos seus direitos, por temerem represálias ou por estarem abalados moral e psicologicamente.

O Governo brasileiro tem protegido os interesses das mineradoras em territórios indígenas e protegido sempre os empresários e políticos locais.

Uma mulher indígena Potiguara me contou um dia: “Eu estava em casa sozinha, cozinhando, entrou um homem-peixe em minha casa e me tomou o espírito e foi-se embora. Nunca mais o vi, mas sempre ia à beira-mar esperar por ele”. Os dias se passaram, os meses, os anos... A mulher estava louca e velha. Havia passado toda uma vida e a velha esperava seu homem-peixe, desde que acontecera aquele incidente. A menina-moça estava em casa sozinha, entrou um colonizador local inescrupuloso nos anos 40, a violentou sexualmente e fugiu... O desastre à mente daquela criança foi tamanho que o universo cultural foi completamente confundido, tornando-a uma criança –mulher- velha maltrapilha e louca!!! Quantas histórias dessas teremos? Já pesquisamos as histórias das mulheres indígenas que migram para Manaus, Belém, Recife, Salvador, Porto Alegre, Rio de Janeiro? Minha própria família, violentada nos seus direitos humanos, migrou para o Rio de Janeiro e nas ruas permaneceu até conseguir moradia no baixo-meretrício próximo à estação ferroviária da Central do Brasil! Era o início do inferno que iria destruir e matar todas as mulheres dessa família. Mas se pode florir no meio do lixo quando se pode escrever um texto como esse!!!!!

Outro caso a que podemos nos referir trata de um chefe da nação macuxi (Jornal do Brasil/ 10/07/80) que nos conta sobre a situação das mulheres:

“Quando o branco chegou nas nossas terras, o índio pensava que branco era do lado de Deus, índio pensava que Deus tinha vindo visitar. De fato, branco tem tudo e índio não tem nada: branco tem arame farpado, nós não temos: branco tem livro, nós não temos: branco tem machado de ferro, nós não temos: branco tem carro, nós não temos: branco tem avião, nós não temos(...) Mas branco veio e roubou as nossas terras; e o índio não podia mais caçar. Falou que as terras boas eram dele, falou que os peixes dos rios e dos lagos eram dele. Depois trouxe doenças. E DEPOIS SE APROVEITOU DE NOSSAS MULHERES. E o índio se revoltou. Então o branco matou os nossos avós, matou, massacrou muito, e o índio fugia tão rápido como a coisa mais rápida. Então o índio entendeu que o Deus do branco era ruim”.

Texto de Eliane Potiguara

MULHER INDIGENA: MÃE, MULHER, PROFESSORA OU MILITANTE

MULHER INDIGENA: MÃE, MULHER, PROFESSORA OU MILITANTE

Amilcar Cabral, na luta revolucionária na Guiné Bissau/África, há umas três décadas, enfocava que “a cultura deve ser utilizada como instrumento de libertação nacional”. Complementando o raciocínio, podemos dizer que a libertação do povo indígena passa radicalmente pela cultura, pela espiritualidade e pela cosmologia das mulheres. O papel da mulher na luta pela identidade é natural, espontâneo e indispensável. A mulher tem a função política de gerar o filho e educá-lo conforme as tradições, assim como na sociedade envolvente. Se criarmos um adolescente num ambiente de tráfico de drogas ele poderá vir a ser um marginal procurado pela polícia. Com relação à cultura indígena, a mulher é uma fonte de energias, é intuição, é a mulher selvagem não no sentido primitivo da palavra, mas selvagem como desprovida de vícios impostos pela sociedade, uma mulher sutil, uma mulher primeira, um espírito em harmonia, uma mulher intuitiva em evolução para sua sociedade e o bem-estar do planeta Terra. Essa mulher não está condicionada psicológica e historicamente a transmitir o espírito de competição e dominação segundo os moldes da sociedade contemporânea. O poder dela é outro. Seu poder é o conhecimento passado através dos séculos, e que está reprimido pela história. A mulher intuitivamente protege os seios e o ventre contra seu dominador, e busca forças nos antepassados e nos espíritos da natureza para a sobrevivência da família. Assim é a Educação Indígena. Todos esses aspectos foram mais preservados na mulher do que no homem.

E o movimento indígena brasileiro, que vem crescendo nos últimos 20 anos, hoje se constituiu em centenas de organizações locais ou nacionais que lutam pela interlocução com os governos, organizações que participam de fóruns nacionais e internacionais e constróem a importante Declaração Universal dos Direitos Indígenas nas Nações Unidas, além de ter conquistado um primeiro espaço dentro do Sistema da ONU, o Fórum Permanente para Povos Indígenas, onde nós tivemos uma importante participação.

Em resumo, o governo deve reconhecer, na prática, o fator pluricultural e diferenciado dos Povos Indígenas, incluindo os direitos relativos a gênero, direitos sexuais e reprodutivos das mulheres indígenas.

As terras indígenas devem ser definitivamente demarcadas como garantia à integridade física, social, cultural, econômica e psicológica dos povos indígenas e, em particular, das mulheres, das velhas, viúvas e mães solteiras.

Os invasores devem ser definitivamente retirados para garantir a sobrevivência e segurança das mulheres, das crianças e das velhas(os).

Os programas de desenvolvimento da mulher em instância nacional devem ser estendidos às mulheres indígenas, desde que a comunidade seja consultada e dentro do que espera e necessita esse povo. Urge um novo Estatuto do Índio formalizado pelos próprios povos indígenas.

Deve-se, também, especificar detalhadamente medidas emergenciais, ações afirmativas, que defendam em rápido prazo os direitos das mães solteiras, viúvas, mães anciãs contra a violência doméstica e social e que se criem políticas públicas para tal e que os direitos dos povos indígenas sejam garantidos realmente. Na prática.

Texto de Eliane Potiguara

LITERATURA INDÍGENA: Instrumento de conscientização

LITERATURA INDÍGENA: Instrumento de conscientização

Texto de nossa diretora Eliane Potiguara (Subsídio para escolas e técnicos)


Avanços na luta do movimento indígena brasileiro têm se dado de forma concreta. Apesar de algumas dificuldades, e apesar de alguns pontos isolados como falta de apoio das políticas públicas ainda, a Educação Indígena _ hoje_ no Brasil já é uma realidade. É uma Educação diferenciada, onde a cosmologia indígena está ali inserida no seu sentido mais amplo. Dentro deste aspecto, há de se situar a Literatura Indígena como um instrumento de conscientização, força e libertação.

Essa Literatura deve ser incentivada através da Educação Indígena, no dia a dia das escolas, para que os próprios indígenas sejam realmente os interlocutores de suas culturas, tradições e visões de vida. No entanto, outro aspecto de fundamental importância há de se considerar. É a tradicionalidade do discurso oral pelos componentes mais idosos, idosas e pajés da comunidade que não pode, de forma alguma, ser ignorado. Na realidade, esse discurso é a base sólida, é a conceituação, são os princípios primordiais étnicos que fundamentam essa tradição e que fundamentarão a escrita, a partir de valores lingüísticos próprios de cada povo indígena.

Diante do mundo moderno e de alguns aspectos maléficos da neocolonização e globalização, se reforça que é necessário o registro escrito, realizado pelos próprios indígenas como uma medida de precaução e cuidado para que o “contar” e historiografia indígenas, não caiam no domínio público, ou que terceiros ou instituições sejam beneficiados nos aspectos financeiro, histórico e moral pelos direitos autorais.

Povos indígenas do mundo inteiro lutam, através dos fóruns nacionais e internacionais pela conservação da cosmologia, contra predadores naturais ou impostos, no caso de filosofias burguesas, religiosas, filosofias de cunho “pátreo-pseudo-moral”, filosofias coloniais ou imperialistas. O empobrecimento social das etnias também é um fator que causa a perda dos valores culturais, espirituais, éticos. Ali as mulheres, as crianças e os velhos e as velhas acabam sendo muito mais sobrecarregados pelo peso da discriminação social e racial, como é o caso da situação de fome e suicídio no Mato-Grosso do Sul/Brasil. O empobrecimento e a destruição das terras indígenas também são fatores de alto risco. Centenas de exemplos se têm dessa situação.

A literatura indígena cumpre o papel de resgate, preservação cultural, fortalecimento das cosmovisões étnicas.O futuro escritor indígena deve ser já incentivado, na aprendizagem da Educação bilíngüe e Educação em geral, desde pequeno. O escritor indígena é o futuro antropólogo, aquele que vê, enxerga e registra. Povos indígenas devem caminhar com seus próprios pés.

Núcleos de pensadores e escritores devem ser também incentivados e capacitados dentro das Organizações indígenas, assim como muitas vezes, falou-se em discutir a questão de gênero, de raça e etnia nas Assembléias. Os problemas identificados devem ser imediatamente direcionados para estudos objetivando estratégias, mecanismos que busquem a solução das dificuldades, dos conflitos e das diferenças.

Quando a rosa desabrocha, as abelhas vêm espontaneamente sugar-lhe o mel. Deixemos que a rosa de nosso coração, de nossa alma e caráter desabroche completamente na sociedade brasileira, a partir de um testemunho de nossa capacidade, auto-gestão, diálogo e ética, para que essa sociedade desconstrua, rapidamente, o discurso e prática atuais que causam a exclusão de povos indígenas. Os resultados e o respeito aparecerão.
Pensadores e escritores indígenas: Contem e criem então!

Texto de Eliane Potiguara

POVOS INDÍGENAS NA PRIMEIRA CONFERÊNCIA NACIONAL DE PROMOÇÃO DA IGUALDADE RACIAL

POVOS INDÍGENAS NA PRIMEIRA CONFERÊNCIA NACIONAL DE PROMOÇÃO DA IGUALDADE RACIAL

Eliane Potiguara, 20 de março de 2003

Há muito tempo, os povos indígenas esperam atingir um grau de dignidade, respeito e direitos. Povos indígenas devem gerenciar suas lutas, reivindicações e conquistas. Povos indígenas são etnias, diversas etnias neste país. Uma, duas ou três organizações indígenas e indigenistas – mesmo legítimas batalhadoras, confiáveis – não podem representar a totalidade dos povos indígenas do Brasil, pois constituiria-se, assim, um processo de unilateralidade, o que não é.

A luta é para conquistar direitos e não para substituir órgão paternalista, impregnado de ranços e vícios dos governos anteriores. Não esqueçamos que paternalismo ainda é uma forma de racismo, preconceito social, racial, xenófobo e isso foi debatido na última Conferência Internacional da ONU contra o Racismo, em Durban, África do Sul. Não adianta substituir cadeiras velhas por remendadas. Mas sim construir assentos seguros e que agüentem o peso da história e do futuro.

Estamos vivendo tempos diferentes, onde realmente muitas ONGs indigenistas apoiaram a construção do movimento indígena. Isso deve ser sempre verdadeiramente reconhecido. Mas o movimento indígena, por melhor que sejam as intenções das vertentes indigenistas, ainda não é um movimento único e nacional. Ainda há centenas de organizações, associações, grupos isolados, indivíduos, enfim pensamentos indígenas nesse Brasil afora que não puderam ou não querem fazer parte de uma vertente, seja ela qual for, da Igreja, da Universidade, das ONGs, do Governo, e até de Organizações indígenas de peso, etc.

O mais importante é compreender que um dia as vertentes devem deixar livre o caminho para os povos indígenas assumirem seu destino nas suas próprias mãos e caminhar com seus próprios pés. Essa atitude das vertentes deve ser de Vontade Política. E isso precisa ficar sempre claro. Isso, na minha opinião, não está claro.

Por toda a minha vida eu observo com olhos de águia e com olhos reflexivos e críticos dos ancestrais indígenas vilipendiados neste país a sutileza subliminar da necessidade do "poder" que as vertentes implementam, mesmo com as mais boas intenções. Não se deve ensinar isso aos povos indígenas, pois eles podem aprender essa tática e perder a ética indígena e as tradições de se ouvir em primeiro lugar os velhos(as) e as lideranças antigas que passaram indefesas pelas arbitrariedades históricas, sociais e políticas.

Povos indígenas!: Construam organizações, mesmo que sejam dentro de suas casas, e assumam as rédeas dessa frente, pois com certeza haverá muito trabalho, empregos, projetos, finanças, cargos, postos, teses, idéias a serem gerenciadas pelos próprios povos indígenas. E os próprios povos indígenas serão os beneficiados, com os resultados dessa implementação como o desenvolvimento, os recursos financeiros, os resultados jurídicos que beneficiem suas vidas lhes trazendo a tão almejada Dignidade.

Texto de Eliane Potiguara

XENOFOBIA X NOVA ÉTICA

XENOFOBIA X NOVA ÉTICA

XENOFOBIA:  Essa palavra significa aversão e discriminação às pessoas estrangeiras deslocadas e em sentido político, aversão às pessoas diferenciadas, imigrantes, pessoas ou famílias que deslocaram-se  a outro lugar por conflitos sociais, econômicos, guerras, colonizações, conflitos inter-pessoais, conflitos intra-familiares e situações similares, para encontrar a paz, mas encontram discriminação por seus semelhantes. 
Esse tipo de mentalidade xenófoba que se refere a "índio de Brasília, a índio desaldeado, a índio descendente" ou a índio de qualquer cidade, esses segmentos que se contrapõem as pessoas indígenas que vivem dentro das aldeias é uma ato de discriminação, INCENTIVADO pela política indigenista oficial ou não. Neste ponto altamente específico, falo sobre essência, sobre filosofia, ética, não falo sobre política. Que se escolha um Presidente indígena, mas nunca se analise pelo enfoque xenófobo , pois é um enfoque arbitrário, injusto, na medida em que ninguém sabe as razões pelas quais, aquele ou este indígena possa ter IMIGRADO DAS TERRAS ORIGINAIS DE SEUS ANCESTRAIS. Se o indivíduo indígena imigrante está na luta pelos direitos humanos dos povos indígenas e vive em cidades, ele  o faz por pura ideologia, porque seu sangue corre em suas veias( naturalmente abertas pelo peso do racismo, pela opressão política e social que seus avós sofreram no passado). The First Nations do Canadá, assim como IITC( International Indian Treaty Council) são orgs. indígenas que surgiram oriundas de pessoas indígenas imigrantes, também. Leonardo Perltier é um indígena imigrante que por tanta discriminação a sua pessoa, e por sofrer problemas sociais gravíssimos foi acusado de cometer um crime de morte e está na cadeia ha mais de 10 anos.Há centenas de casos de arbitrariedades à indígenas "DESPLAZADOS"( deslocados) por conflito, por guerras, por conflitos internos nas próprias áreas indígenas, por conflitos inter-pessoais e até inter-familiares.As org. indígenas de cunho urbano não tem sobrevivido por essas discriminações ou sofrem críticas instigadas por algumas instituições indigenistas.É PRECISO SAIRMOS DA OBSCURIDADE MENTAL!!!!

Estamos vivendo tempos de profundas mudanças de MENTALIDADE. É tempo realmente de se analisar as situações com muito cuidado, para nunca mais PERPETUARMOS os vícios do colonizador, neocolonizador e dos atuais donos dos índios  e índias. É tempo e unir forças, e divisões entre lideranças indígenas só tem enfraquecido o movimento que o torna vulnerável, alvo de olhares de aves rapina que vêem na questão indígena uma forma de análise. Os "diretores dos índios", instituído no século XVIII, NUNCA VÃO ACABAR EM DETRIMENTO da fragilidade da questão.Os indígenas que por ventura vestem a capa dos "Diretores dos índios"  por inconsciência ou oportunismo, devem fazer uma auto-crítica. Os indígenas que trabalham dentro da FUNAI devem fazê-lo  com responsabilidade, ética, visando puramente os direitos indígenas, para que não sejam alvo de críticas, pois esses estão mais expostos.Aqueles que trabalham na FUNAI com esse zelo, dentro do espírito de luta devem ser respeitados, pois se o Chefe de Posto "branco" é respeitado, porque o indígena Chefe de Posto, por exemplo, não poderá sê-lo? O funcionário indígena que não comunga com os direitos dos Povos Indígenas, deve ser chamado a atenção, não por viver em Brasília, mas por suas atitudes POLÍTICAS. Se a FUNAI brevemente for dos índi@s,  toda Brasília acolherá novos cidadãos/ãs oriundos das malocas.Então a questão não passa por estar ou não em Brasília, ou numa outra cidade grande.Passa pelo caráter, pela hombridade e pelo sua estreita relação com seus antepassados.Os indígenas americanos chegaram a um patamar onde a sua organização oficial ( a FUNAI de lá, por exemplo) é constituída por indígenas, inclusive deslocados. Foram eles que encaminharam a primeira moção de repúdio à violação dos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Brasil para a ONU, na década passada.

A análise para se escolher um indígena para Presidente da FUNAI, em tempo algum deva passar pela XENOFOBIA. A ANÁLISE DE ESCOLHA DEVE SER FEITA COM DIPLOMACIA, DENTRO DO ESPÍRITO DA PAZ, COM CRITÉRIOS ALTAMENTE ÉTICOS,  RESPONSÁVEIS, TOMANDO EM CONSIDERAÇÃO A HISTÓRIA POLÍTICA SIM, mas sem passar pela XENOFOBIA, tema tão discutido na última Conferência Mundial contra o Racismo na África do Sul, promovida pelas Nações Unidas. Veja bem, esse meu questionamento passa por esse ponto, exclusivamente.E É TEMPO DE PARAR COM DISCRIMINAÇÕES CONTRA INDÍGENAS A ou B.É tempo de aniquilar o inimigo interno que vive dentro de nós. É tempo de soltar as amarras do preconceito e dos interesses pessoais. A inteligência, o força da casa espiritual de cada um, a capacidade, a ética, o caráter, a história pessoal, o poder da diplomacia,  o sentimento ético do próprio significado do poder e o saber analisar sem discriminações_ a sabedoria que aprendemos  de noss@s ancestrais_ são segmentos a serem contemplados na escolha de um Presidente da FUNAI competente, de origem indígena. Aliás já é tempo da Funai ter esse tipo de PRESIDENTE.Que Brasília seja homenageada com a presença de futuros  e atuais indígenas dignos, éticos, lutadores pelos direitos indígenas.Os que não estão de acordo com os verdadeiros direitos indígenas devem se retirar, sejam brancos ou indígenas.A Universidade Indígena é um ótimo caminho para a construção da nova ética para os/as próprios/as indígenas assumirem seus destinos em suas próprias mãos.Isso é Ação Afirmativa e Xenofobia é crime.Óh! Criador, fazei com que as mentes se abram e se elevem ao sagrado da SABEDORIA E DA NEUTRALIDADE ÉTICA para o exercício dos direitos indígenas a favor da paz das mulheres, d@s velh@s, das crianças e dos homens. Eliane Potiguara( 53 anos, mãe, mulher e avó, neta e filha de imigrantes indígenas, só isso)

XENOFOBIA: aversão e discriminação às pessoas estrangeiras e deslocadas e em sentido político, aversão às pessoas diferenciadas, imigrantes, pessoas ou famílias que deslocaram-se  a outro lugar por conflitos sociais, econômicos, guerras, colonizações, conflitos inter-pessoais, conflitos intra-familiares e situações similares, para encontrar a paz, mas encontram discriminação por seus semelhantes.

Texto de Eliane Potiguara

DIAMANTE INTERNO: O DESPERTAR DA CONSCIÊNCIA

DIAMANTE INTERNO: O DESPERTAR DA CONSCIÊNCIA