A luz se abriu e a minha pele de foca voltou a se umedecer.
Minha pele estava seca pelas vicissitudes da vida. Eu mergulhei nas profundezas dos
mares e reencontrei com minha avó-foca, com minhas sagradas ancestrais e os velhos guerreiros que também não se envergonhavam por suas lágrimas.
Elas_ sabiamente_ me contestaram e me mostraram que eu, inconsciente e pacificamente, aceitava os padrões éticos impostos pela intolerância da sociedade , e voltei com minha alma fortalecida, voltei com meus
sonhos definidos, voltei com minha intuição extremamente clara, precisa,
determinada. Minhas costelas não estão mais descarnadas, a carne voltou a
crescer depois que os homens derramaram suas lágrimas pelas mulheres do mundo e eu não sou mais uma mulher esqueleto, jogada ao fundo do mar, como se fôra um sapato velho, pela cultura impostora. Sou uma mulher de fibra, porque eu me
reconstruí por mim mesma, depois de dançar desvairadamente na vida com meu iludido
sapatinho vermelho. Quase perdi os meus pés, as ervas daninhas enrolaram neles pra que nunca mais caminhasse pelas estradas do saber, da consciência e do mais alto grau da espiritualidade indígena, mas pude dominá-los e arrancar
esses malditos sapatinhos vermelhos das chamadas “MULHERES E MÃES BOAS-DEMAIS"!!!!!! que
por serem assim, vivem sufocadas pelo peso da história e da opressão e quando vislumbram uma “semi-liberdade", uma ilusão, a

Pseudo-liberdade, se perdem
nos terríveis sapatinhos vermelhos da cultura falsamente iluminada, que escamoteia o poder, o preconceito, o racismo. Meu ego , não pode ser mais forte que minha alma. Minha alma é ancestral, meu ego não pode dominar minha verdadeira história. Faço agora um acordo entre meu ego e minha alma. Minha alma é primeira , é forte
é intuitiva; ela é ética, pra não dizer pura, minha alma é terna, eterna
amante, indígena. Mas meu ego, condicionado pela cultura dominante, me leva para a escuridão terrena, celestial, marítima,onírica e filosófica. Conduz minha auto-estima para os porões. Não mulheres do mundo! Não aceitemos mais. Não, não, não, não, não! Meu ego não pode ser mais forte
que minha alma, meu ânima, minha essência de mulher selvagem, indígena, essencial à preservação digna do planeta e dos seres humanos. Basta de violência. Nós somos lobas. Somos músicas que ecoam no etéreo.
Nós somos focas. Nós somos Humanidade e sabemos o que é digno pra nós. Nossa pele de foca brilha de novo. Ouçamos definitivamente nossas velhas e velhos.

Eliane Potiguara
Textos do livro “METADE CARA, METADE MÁSCARA” Global editora

O texto é o testemunho das lágrimas de uma indígena vendedora de bananas, sua avó a refugiada Maria de Lourdes de Souza, filha do índio Chico Sólon, desaparecido das terras indígenas paraibanas por volta de 1920, quando se instalava ali, a neocolonização da agricultura algodoeira causando a fuga de famílias indígenas, oprimidas pela escravidão moderna.

Nosso ancestral dizia: Temos vida longa!
Mas caio da vida e da morte
E range o armamento contra nós.
Mas enquanto eu tiver o coração acesso
Não morre a indígena em mim e
E nem tão pouco o compromisso que assumi
Perante os mortos
De caminhar com minha gente passo a passo
E firme, em direção ao sol.
Sou uma agulha que ferve no meio do palheiro
Carrego o peso da família espoliada
Desacreditada, humilhada
Sem forma , sem brilho, sem fama.
Mas não sou eu só
Não somos dez, cem ou mil
Que brilharemos no palco da História.
Seremos milhões unidos como cardume
E não precisaremos mais sair pelo mundo
Embebedados pelo sufoco do massacre
A chorar e derramar preciosas lágrimas
Por quem não nos tem respeito.
A migração nos bate à porta
As contradições nos envolvem
As carências nos encaram
Como se batessem na nossa cara a toda hora.
Mas a consciência se levanta a cada murro
E nos tornamos secos como o agreste
Mas não perdemos o amor
Porque temos o coração pulsando
Jorrando sangue pelos quatro cantos do universo.
Eu viverei 200, 500 ou 700 anos
E contarei minhas dores pra ti
Oh!!! Identidade
E entre uma contada e outra
Morderei tua cabeça
Como quem procura a fonte da tua força
Da tua juventude
O poder da tua gente
O poder do tempo que já passou
Mas que vamos recuperar.
E tomaremos de assalto moral
As casas, os templos, os palácios
E os transformaremos em aldeias do amor
Em olhares de ternura
Como são os teus, brilhantes, acalentante identidade
E transformaremos os sexos indígenas
Em órgãos produtores de lindos bebês guerreiros do futuro
E não passaremos mais fome
Fome de alma, fome de terra, fome de mata
Fome de História
E não nos suicidaremos
A cada século, a cada era, a cada minuto
E nós, indígenas de todo o planeta
Só sentiremos a fome natural
E o sumo de nossa ancestralidade
Nos alimentará para sempre
E não existirão mais úlceras, anemias, tuberculoses
Desnutrição
Que irão nos arrebatar
Porque seremos mais fortes que todas a células cancerígenas juntas
De toda a existência humana.
E os nossos corações?
Nós não precisaremos catá-los aos pedaços mais ao chão!
E pisaremos a cada cerimônia nossa
Mais firmes
E os nossos neurônios serão tão poderosos
Quanto nossas lendas indígenas
Que nunca mais tremeremos diante das armas
E das palavras e olhares dos que “chegaram e não foram”.
Seremos nós, doces, puros, amantes, gente e normal!
E te direi identidade: Eu te amo!
E nos recusaremos a morrer
A sofrer a cada gesto, a cada dor física, moral e espiritual.

Aí queremos viver pra lutar
E encontro força em ti , amada identidade!
Encontro sangue novo pra suportar esse fardo
Nojento, arrogante, cruel...
E enquanto somos dóceis, meigos
Somos petulantes e prepotentes
Diante do poder mundial
Diante do aparato bélico
Diante das bombas nucleares

Nós, povos indígenas
Queremos brilhar no cenário da História
Resgatar nossa memória
E ver os frutos de nosso país, sendo dividido
Radicalmente
Entre milhares de aldeados e “desplazados”
Como nós.

Eliane Potiguara
Textos do livro “METADE CARA, METADE MÁSCARA” Global editora

FIM DA INTOLERÂNCIA INTERSECCIONAL

A humanidade buscou sem resultados, por séculos e séculos, os vários deuses fora de si mesma, inclusive aquele sentado no universo e governando o mundo. A humanidade criou diversas filosofias, dogmas, “juízos de valor” sobre essas criações. Mas aquele que compreendeu que Deus está dentro de si mesmo e que todo ser humano é um deus em ação, responsável por cada ação boa ou má que pratica, esse sim, está mais próximo da verdadeira tolerância, do respeito pela opinião e do respeito pela percepção sobre as escolhas que seu próximo possa ter e, aceitá-las. Imagens, cerimônias, mitologias, liturgias, símbolos são conseqüências das criações, não fazem mal a ninguém.O que faz mal é a pretensão de querer ser melhor que os outros ou ser o dono da razão, quando existe uma grande diversidade de pensamentos entre a humanidade.E o melhor caminho para a reflexão sobre isso e outros temas é a concentração, o estudo, a experiência e a compreensão.Quando concentramos nossa mente se ilumina.Brota o respeito.Ela se transforma numa estrela e os que estão no escuro, na ignorância e na teimosia tentam dilapidar essa luz.

Precisamos encontrar na prática a unidade na diversidade a partir da observação e concentração.

A força do universo a que muitas pessoas falam quando se referem e identificam Deus, nada mais é que a força da gravidade que rege as chuvas, as cachoeiras, as marés, as torrentes, as lavas dos vulcões, as águas dos rios. O caminhar constante e certeiro dos planetas e das estrelas que giram em torno deles é a grande força magnética que rege o universo.O nascer e o morrer dos entes vivos é o ciclo natural da vida, para que a alma se fortaleça. Seres humanos estão conectados a essa gravidade e magnetismo da Terra, respectivamente. Se estamos conectados com toda essa força por questão da Física e se somos Deus em ação, então somos UM.

O planeta inteiro fala em um mundo mais justo, em paz e amor ao próximo neste final de ano, mas a justiça começa dentro de nós, quando todos procuram-na do lado de fora. A evolução e re-volução devem começar dentro do indivíduo, porque Deus já deve estar dentro de nós.

O pensar mal e o falar mal dos outros é um dos piores defeitos quando o indivíduo não utiliza a autocrítica. Isso é intolerância e começa assim mesmo, de forma simples, um e outro falando mal do próximo. É a emissão do juízo de valor.O monstro começa a crescer dessa forma até chegar a ponto de violência em que estamos vivendo, nas cidades e nos campos, nos países ocidentais e orientais.A riqueza de uns é a pobreza de outros. A má qualidade de vida dos seres humanos resulta das relações do poder econômico e político implantados nos Estados.

A má qualidade de vida destrói as próprias vidas. A natureza destrói a vida de quem não tem qualidade de vida, porque suas vidas não têm segurança, saneamentos, pilares altamente fortalecidos para impedir a força brutal na natureza, quando ela vem. Por acaso, a força da natureza destrói os palácios, as igrejas douradas, as mansões, os castelos empedrados? Ou destrói as humildes casinhas e pastos dos despossuídos? Não é Deus que destrói, é a intolerância que não une os seres viventes para uma melhor qualidade de vida.Quem destrói é o fundamentalismo econômico e social que impinge o estado de miséria e pobreza.

O autoconhecimento passa pela observação/concentração a si mesmo e à natureza envolvente, o autoconhecimento passa pela autocrítica.Quando se faz uma análise de comportamento se começa por si mesmo, e não por teorias complexas, tratados sociais, teorias políticas ou teses. Olhar para si mesmo é ser um analista político altamente nato. Se conseguir analisar-se bem, saberá desenvolver uma magnífica consideração teórica, seja um erudito ou um analfabeto. Será um brilhante sociólogo ou comentarista popular.Concentrar-se em si: este é o lema, mas veja bem, não é um egoísmo sobre si mesmo. É um concentrar analítico, com sabedoria e paciência de determinados velhos e velhas, que se capacitaram através dos séculos, pela observação e concentração, seja em qualquer cultura, sendo que tal característica é mais presente nas culturas ancestrais e indígenas. Por isso o velho pajé observa e se cala, para depois agir pacificamente pelo bem étnico.

A intolerância de qualquer natureza é a responsável pelas discriminações sociais, econômicas, políticas e raciais. A intolerância intergrupal, a chamada intolerância ou subordinação interseccional é o racismo cultural, que também bloqueia o crescimento da humanidade, porque ele está aflorado dentro das famílias, dentro das casas, até entre irmãos de sangue, ou entre o homem ou mulher, retratando as desigualdades de gênero, incluindo a questão do homossexualismo.A inveja intergrupal, interpessoal que destitui um conhecimento, para ali se alocar uma ignorância prepotente, atrasa o processo de amadurecimento das mentes. A intolerância intersecccional é a pior categoria, ao meu ver, pois divide as lutas e atrasa o processo histórico de libertação e enfraquece o grupo comunal.Enfraquece toda uma luta, que muitas vezes estaria à beira da vitória. E o inimigo, o poder maior, joga com as intolerâncias intergrupais: as picuinhas, as divergências e as ganâncias.

A “intolerância maior” sempre foi mais fácil de se identificar.Está claro para todos. É o racismo dos nazi-fascistas contra judeus, dos brancos contra negros, dos brancos contra indígenas. São as intolerâncias religiosas e das grandes potências que matam, discriminam, violentam, causam guerras. Sobre essas intolerâncias as pessoas dizem que isso não tem nada a ver com elas. Por isso considero a maior injustiça, as intolerâncias interseccionais. São aquelas que estão conosco no nosso dia a dia, enraizada, porque a “intolerância menor” está entranhada nos corações, nos olhares de ciúmes, nas pequenas competições e assim, o self selvagem, o deus que somos_ pois o temos dentro de nós_ se enfraquece. Os indivíduos não querem se separar dessas intolerâncias por comodismo, por inconsciência, conivência ou insensatez. Sempre são os outros. Sempre os outros. Nós não enxergamos a nossa própria intolerância. A culpa está sempre nos outros, não é assim, durante séculos e séculos? Somos intolerantes dentro de um grupo, e nosso/as comparsas sentem vergonha de denunciar um fato e o máximo que fazem é apenas espernear, revidar ou aceitar a submissão. É assim que a “intolerância maior” enfraquece os seres humanos.O homem e a mulher oprimidos enfraquecem seu Deus interno. Assim, seu Deus que já está fora de seu interior, sentado num trono no Olimpo, distante de si mesmo se enfraquece, e o indivíduo luta para alcançá-lo, almejá-lo, quando ele mesmo já o possuía, quando ele cultivava a força interior. Deus está distante, e o ser humano se sente um aniquilado, assim como na história de uma mulher indígena que levou um tiro do marido no olho, ficou cega desse olho e preferiu calar-se, para esconder o erro do homem na sociedade maior, como vi num documento recente.Isso é subordinação intersecccional.

Essa é a minha mensagem de final de ano. Que em 2005 possamos enxergar as nossas próprias intolerâncias, sermos UM_ Deus e o indivíduo. Assim estaremos mais fortalecidos para a luta maior: a luta de classes, a luta contra a discriminação social e racial no mundo inteiro! Conclamo nesse 2005 que todos os que lerem esse texto, mesmo que sejam nobres, a retomarem o mergulho dentro de si e buscar aquele ultimozinho ranço, amarras de alguma intolerância que pensávamos estar aniquilada!A re-volução começa dentro de nós.

Texto de Eliane Potiguara

30/12/2004

A MULHER INDÍGENA E O ATO DE CRIAÇÃO

DEPOIS DA ANGÚSTIA E O DESESPERO, O ATO DE CRIAÇÃO: a cura !

O ato de criação é um ato de amor. Amor a si mesmo, amor ao próximo, amor à natureza. Seja criar um texto, uma música, uma pintura, uma criança ou qualquer outra arte. Mas para chegar-se até aí, muitos caminhos foram bloqueados, muitas águas envenenadas tivemos que tomar; muitos fantasmas tivemos que enfrentar. Permanecemos como um rio que morre, que não corre e não ecoa ao encontrar-se com as pedras. Nos tornamos uma fome desesperada pelo novo, se enfraquecendo a nossa fecundidade. Enfim um caminho árido e infértil. Tivemos enclausurados dentro de nós mesmos. Mas não agüentamos mais e damos um basta! É hora de criar pacientemente o novo!Assim aconteceu com o povo indígena Guarani do Brasil, quando no período da colonização pelos espanhóis no século XVI e XVII, não quis mais procriar, nem mais cantar e nem mais criar. Queriam jogar-se do alto do penhasco a si e toda sua família, numa demonstração de resistência contra a escravidão, colonização e racismo.

Pacientemente soltamos as amarras que sufocam a nossa alma, o nosso "ânima", a nossa essência para que os pássaros possam cantar de novo dentro de nosso espírito. Parece tudo muito simples. Mas não é. Reencontrar-nos com nosso ser selvagem, com nossa intuição, com nosso ser sutil, com nossos ancestrais indígenas com nossa força interior é um desafio diário, principalmente quando a força externa impõe condicionantes sociais, psicológicos, político-econômicos maléficos,como por exemplo, a destruição de nossa cultura, nossa espiritualidade indígenas, destruição essa que lança as sementes da enfermidade da alma e que lá na frente se transformam em enfermidades da mente e do corpo. Nosso corpo pode estar doente, porque nossa alma o está, pois o impacto social, político, cultural à nossa biodiversidade em todos os níveis, à nossa propriedade intelectual é enorme. E temos que buscar a cura do espírito, a cura do anima. Somente nós mesmos podemos fazer isso, assim como somente nós mesmos, podemos sentir o ato do nascimento, quando nascemos, e ato da morte, quando morremos. São atos só nossos. Ninguém pode senti-los. Somos solitários neste momento. Por isso quando morre um parente indígena, seus pertences são todos depositados em sua tumba. Sozinho ele precisa partir. Assim, cada um de nós temos que lutar pela sobrevivência e auto-determinação política e social. E o fortalecimento de cada indivíduo, forma o feixe coletivo, para a mudança social.

CRIAÇÃO, CULTURA DA PAZ E DA ÉTICA INDÍGENAS

Nos tempos atuais, é hora do desafio. Extirpar o monstro que nos mata no dia-a-dia é dura tarefa. Primeiro se sofre calado. Há os que se acostumam com a dor, a opressão e a repressão social e política, desembocando no desequilíbrio ou na loucura como nos descreve o escritor argelino Franz fanon em"Os Condenados da Terra", quando situou a ditadura na Argélia. Mas há os que clamam, depois de invernos. Há os que berram ! Neste momento, abre-se uma porta. A mudança dentro de nós só se dá, quando identificamos o inimigo interno (às vezes o inimigo somos nós mesmos ) e o rejeitamos, seja da maneira que for.Em nosso caso a CRUZ E A ESPADA colonial no passado, e imperial, hoje. Então podemos parecer loucos, mas no ato de "vomitar" é que está a transformação do espírito para o novo homem, para a nova mulher ! Sofremos e não estamos aqui para sofrer. Tupã oferece grandes dádivas de vida para seus filhos, senão não existiriam tantas belezas, tantos mares, planícies, céus, montanhas, pássaros, seres humanos, ad infinitum... E quando o homem selvagem e a mulher selvagem gritam dentro de nós querendo voltar para a casa primitiva é chegada a hora da mudança. Atente para significado de selvagem e primitiva que nada tem a haver com historiografia, mas sim com interior humano, âmago, essência espiritual, ser sutil, a casa da alma, ancestralidade e espiritualidade indígenas. Quando perdemos os tesouros do Divino, do mágico indígena e ficamos desnudos, damos um basta, é chegada a hora da criação. Ficamos quietos, sentimos solidão, solidão que parece que mata, que maltrata, mas necessária. E entramos em outras esferas superiores e sagradas. Esse selvagem sagrado que foi resgatado e que já estava dentro de nós e não sabíamos, está também nos "recriando" e nos enchendo de amor e nos fortalecendo. Nasce a criatividade. E renascemos. E florescemos para o futuro. O processo de criação emana de algo que surge e que vai crescendo em nosso âmago, é como um novo amor em nossos corações. Vai crescendo e não temos rédeas para segurá-lo. É um vulcão. É a (r) evolução do espírito. É o êxtase. É o insight para o novo ser humano"(a)". Por isso, o número de indígenas no Brasil está crescendo, segundo as estatísticas, 700 mil hoje, e ressurgem povos inteiros resguardados dentro de seu medo, pipocando com sua consciência, após terrível processo de exterminação e crime organizado à sua identidade e cultura. São os quilombolas, de afro-descendência, são os povos ressurgidos, massacrados e calados ao longo dos séculos, são os indígenas amazônicos, nordestinos que migraram das suas terras indígenas por ação do colonizador e que foram empurrados para o racismo e violência das pequenas e grandes cidades brasileiras.Nossos povos sobreviveram ao peso da colonização, do racismo, da intolerância civil e religiosa!!!!!

E esse único ato de ressurgimento que é um ato de criação é o suficiente para alimentar um oceano, assim como o leite doce e materno de uma jovem mãe é o suficiente para trazer de volta um ser nascido prematuramente. No ato da criação se dá a purificação do espírito, do "ânima", da alma e consequentemente a purificação do corpo e a extirpação de velhos tumores, velhos fantasmas... impostos pela cultura racista e o poder. Toda a opressão política ao nosso povo indígena, nos conscientiza para um novo momento e para uma resposta ao exercício de nossos Direitos Humanos e Indígenas.

O processo anterior à criação - o sofrimento, o coração endurecido, por sermos testemunhas de nossa própria opressão, o " ânima" esfacelado - é agora neutralizado e transformado em pó, diante da grandiosidade da BUSCA pela transformação e purificação do espírito, incentivado pela luta pelo resgate cultural e espiritual. Tudo isso é simplesmente política, a política da existência. CRIEMOS, então... sob qualquer enfoque, porque a criação é um ato divino que tende a mudar consciências, formar opiniões, suavizar o individualismo que ronda às mentes.E nesse processo vamos construindo a cultura da paz e da ética de nosso povo, primeiras nações do planeta terra, ameaçados há seculos pelo poder bélico, pelos grupos de poder e interesses nacionais e internacionais.q

E a mulher indígena que passou por toda a sorte de massacres, estupros coloniais e neo-coloniais, ao longo da história do Brasil, condicionadas ao medo e ao racismo, sobrevivem porque são criativas, xamãs, visionárias, curandeiras, guerreiras e guardiãs do planeta. Seu inconsciente coletivo ancestral refloresce a cada ato de criação delas, porque elas são capazes de beijar as cicatrizes do mundo, num ato de caridade, não humilde , mas guerreira e criativa!!!

E a palavra da mulher indígena é sagrada como a terra que dá o alimento ao próximo, alimento da CURA em todos os sentidos.

Texto de ELIANE POTIGUARA, ESCRITORA INDÍGENA BRASILEIRA

CUNHATAÍ, A MENINA SAGRADA CONTRA O SUICÍDIO

Quando Cunhataí era criança, ouvia os espíritos da mata, ela via a mãe das águas. Os sonhos eram o seu direcionamento. Sua clarividência era ancestral. Cunhataí tinha o poder da cura. Onde colocava as mãos, o bem se fazia. Sua mãe, insatisfeita com as invasões dos estrangeiros, tomou erva má, para que a semente que ouvia o espírito da mata, morresse. A erva fez muito mal à pequena Cunhataí; não a matou, tirou um pedaço dela... A mãe desesperançada com sua aldeia, não queria mais as coisas do espírito, negava a terra e a raiz. Ela queria o suicídio. Mas a avó da menina era mais guerreira. A mãe ficou cega e muda. Tempos depois a mãe renasceu da mudez e da cegueira por uma prova divina e se tornou pajé, sacerdotisa das águas. E a triste avó, cansada das dores, do peso do tempo e do sacrifício, morreu. Mas sua essência permaneceu. O homem branco, naquela época ria e incutia maus valores em alguns membros do povo... A semente ferida e mutilada nasceu triste e com uma estrela no olho direito. Era Cunhataí. Foi o lado direito que quase morreu. Só ficou roxo como uma marca, um sinal e... Sobreviveu para ouvir os espíritos, os antepassados e as velhas mulheres enrugadas pelos séculos. Sobreviveu para compreender o significado das três velhas, cujas seis mãos se transformam em cobras. O velho espírito disse a Cunhataí: Vai ave-menina e mulher! Cria asas e enxergue, um dia, quem sabe, seremos livres! Ela foi pra longe sofrer. Por isso quando ela retornou à sua aldeia de origem, o cacique, a pajé e os segmentos do povo a reconheceram, porque ela já era esperada por decisão dos ancestrais, há muitos séculos. O seu olho direito roxo_ o espiritual_ foi identificado pelos líderes conectados com a ancestralidade e pelo pitiguary, o pássaro que ANUNCIA. Os que não reconheceram estão muito além, mas muito além de qualquer tipo de compreensão do que seja essência, transcendência indígena. Estavam cegos, por isso traíam seus próprios conterrâneos e incentivavam a discórdia, a inveja, a mentira, a intriga, a luta pelo poder e desconheciam o verdadeiro sentimento de paz, solidariedade, amor ao próximo, companheirismo e cooperação, por isso muitas meninas sofriam. Foram contaminados pelo poder dos neocolonizadores. Só vislumbravam o materialismo, por isso não podiam perceber os sinais dos deuses, dos ancestrais, do Grande Espírito_ a Poderosa Força Cósmica_ existente dentro de todas as boas almas. Mas Cunhataí, em toda a sua vida seguiu o boto e as ordenações de seus sagrados ancestrais. Muitas mulheres indígenas que ouviram a história de Cunhataí, desenvolveram um útero sadio, porque entendiam que a cosmovisão indígena estava sagradamente vinculada a Mãe-Terra. E começaram a trabalhar e a lutar para melhorar as condições de vida do povo. Ninguém mais se suicidou, porque o amor e o respeito prevaleciam nas famílias, entre o homem e a mulher. A palavra fome nunca mais se ouviu naquele povo, quando também os homens perceberam o mal que haviam adquirido.

Cunhataí deixou a mensagem para que todos os homens e todas mulheres prestassem bem a atenção nos seus sonhos e deles fizessem seus caminhos a partir do respeito pelos velhos e velhas e pelos ancestrais e pelas boas relações de igualdade e respeito entre homens e mulheres!

Texto de ELIANE POTIGUARA

Y ELLA CONCIENTE CRIA ALAS

Estabamos alli... Todos pintados y pintadas, como si fuesemos para la guerra.

Quando pasabamos por los corredores del Congresso Nacional, en Brasília, en 1988, en ocasión de las atividades políticas que conducian nuestra lucha dentro de la Asamblea Constituyente, las voces hacian un eco y las palmas de las manos batian estridentemente.

Varias formas de bocas, dientes y sonrisas. Pero un mismo corazon pulsaba: La esperanza de que esa Asamblea Constituyente viniese a traer avances para la garantia de los derechos humanos de los pueblos indígenas. Las señoras y los señores ejecutivos, funcionarios, parlamentares, todos nos miraban de la cabeza a los pies admirados y curiosos como si fuesemos seres de otro planeta, pero con cariño, ciertos de desconocer la propia realidad de su pais. Estabamos emocionados y emocionadas. Todos se emocionaban, los ojos brillaban como estrellas y esta emoción se mesclaba al olor del café de la cantina del lado, a los lindos dibujos indígenas, y al olor de la pintura de jenipapo en la cara, al olor del aceite de la castaña de Pará, y al olor del rojo urucum que untaban y abrillantaban los largos cabellos de los Kaiapós, liderados por Megaron y Raoni. Las miradas de los guaranies y el mirar sabio de la índia Dona Marta, llenos de esperanza que titilaban apretados en la capital del país. El mirar de lince de los Terenas y Tukanos mostraban la esperanza por las decisiones. Miradas desconfiadas de los indígenas del Nordeste questionaban el futuro, por sus pajas bravas resecadas por la seca del monte. Las mujeres miraban sobresaltadas, pero resueltas. Marta estaba ahí. Hoy esta muerta la primera mujer indígena en tener el coraje de criar una Asociación de índios sin aldea: Kaguateka. Marta queria ser Diputada por el Partido de los Trabajadores (PT). Algún partido político apoya indígena en el Congreso?, en el Senado? Algún partido político, sea de derecha o de izquierda, apoya indígenas para la Presidencia de la Fundación Nacional del Indio (Funai)? Un dia la FUNAI va a ser de los indígenas, es una questión de tiempo, como dice Marcos Terena. Antônio Apurinã, líderes de la Coiab y Apoime esperan la "palabra del Gobierno", confian, y en el mismo momento, un no-indígena asume la Presidencia de la Funai, el, (el recien-Presidente) .El no va a conseguir hacer nada, absolutamente nada.

Cuando Marta Guarani y todas las mujeres pioneras que allí estaban junto a los hombres en 1988, apesar de los esfuerzos y esperanzas, estaban creyendo en los políticos. Ahora, 2004, poco se avanzó en lo referente a las conquistas.

Indígenas brasileras, asuman sus lugares. Llegó la hora!!!

Que MARTA GUARANI descanse en paz, así como todos los guerreros y guerreras que ya se fueron sin ver sus derechos asegurados. Estos derechos, en un gobierno mas sensíble, de inmediato, veria que es hora de una política compensadora, reparadora. ES UNA QUESTIÓN ÉTICA, PRIORITÁRIA E HISTÓRICA.

Texto de Eliane Potiguara

EL SECRETO DE LAS MUJERES

En el pasado nuestras abuelas hablaban fuerte

Ellas también luchaban

Ahí, llegó el hombre blanco malo

Matador de índio

E hizo nuestra abuela callar

Y a nuestro padre y a nuestro abuelo bajar la cabeça.

Un dia ellos entendieron

Que debian unirse y quedar fuertes

Y a partir de ahí ellos lucharon

Para defender su tierra y cultura.

Durante siglos

Las abuelas y las madres escondieron en la barriga

Las histórias, las músicas, los niños,

Las tradiciones de casa,

El sentimiento de la tierra donde nacieron, las histórias de los viejos

Que se reunieron para fumar la pipa.

Fue el mayor secreto de las abuelas y de las madres.

Los hombres al saber del secreto

Quedaron mas fuertes para el amor, lucharon

Y protejieron las mujeres.

Por eso, hombres y mujeres juntos

Son fuertes

Y hacen fuertes sus hijos

Para defender el secreto de las mujeres.

Para que nunca mas aquel hombre blanco

Mate la história del índio!

(Texto publicado en la cartilla de apoyo a la alfabetización de autoria de Eliane Potiguara/1994/apoyo Unesco/UERJ)

MANIFESTO DA MULHER INDÍGENA

Discurso proferido por ocasião do Dia Internacional da Mulher

Câmara Municipal do Rio de Janeiro,onde várias mulheres serão homenageadas com um moção especial, por ocasião do lançamento do livro do Vereador Pedro Porfírio “Sem medo de falar do aborto e da paternidade responsável”

Estávamos tod@s lá em 1988, no Congresso Nacional, pintados e pintadas como se fôssemos para a guerra. Passávamos pelos corredores, e vozes ecoavam e palmas batiam estridentes. Várias formas de bocas, dentes e sorrisos dirigiam-se a nós. Estávamos felizes porque construíamos a Constituinte de 1988. Nossos olhares ao futuro eram esperançosos para que nossos filhos e netos kaiapós, guaranis, Tikunas, Potiguaras, Terenas, Krenaks, Pataxós, e de muitas outras nações indígenas pudessem ter seus direitos humanos assegurados naquela Constituição tão bem redigida e uma das mais avançadas do mundo!!! Éramos estrelas naquele momento!

Não acreditávamos que o neoliberalismo reforçaria a pobreza e a exclusão social, acentuando cada vez mais as desigualdades sociais, fortalecendo a descriminação racial, étnica e de gênero. Não acreditávamos naquele momento que os interesses antiindígenas, cada vez mais se fortaleceriam contra nossos direitos e que hoje o substitutivo do Estatuto do Índio estaria engavetado no Senado Federal.

Enquanto isso as mulheres indígenas Yanomami ainda são objetos sexuais dos militares em Roraima, ou mão-de-obra escrava em Mato-Grosso ou no Nordeste brasileiro. Chega-se à crítica conclusão que não existem estudos , cifras, estatísticas que documentem as maneiras de como as mulheres indígenas estão sendo ameaçadas, violadas em seus direitos humanos e de que maneira elas possam estar se extinguindo a partir da mortalidade materna, da mortalidade por violências físicas, por conflitos culturais, por migração de suas terras indígenas e por conflitos políticos que ameaçam suas vidas, suas famílias e o direito ao território indígena e sua cosmovisão.

Suicídios, invasões de terras, estupros, doenças e diversos outros males sociais que atingem aos povos indígenas passaram a ocupar espaços na grande imprensa, registrando o estado de abandono em que se encontram as pessoas indígenas, primeiras nações deste país!

A violência, a intolerância e o racismo aos direitos indígenas, se arrastam por muitos e muitos anos e séculos. Essa é a base da discriminação. Que se constitua um inquérito a partir de estudos antropológicos baseados em histórias e testemunhos, para que se consiga resgatar a dignidade e cidadania dos povos indígenas, dos Povos Ressurgidos e dos Quilombolas. Nossa dor não pode ficar nas vitrines. Os gritos sufocados pela política neoliberal não podem fazer-nos calar. A esmagadora maioria de famílias indígenas violentadas que continuam em aldeias indígenas ou que formaram parte das famílias desaldeadas ou desestruturadas permanecem oprimidas, por pressão política, social e econômica ou por desconhecer os seus direitos humanos.

Esse tipo de violência e racismo, a migração dos povos indígenas de suas áreas tradicionais, merece um estudo e essa situação está invizibilizada no país, assim com a situação das mulheres indígenas no Brasil, que sofrem abuso, assédio, violência sexual, que se tornam objeto de tráfico nas mãos de avarentos e degradados nacionais e internacionais.

Os conflitos entre povos e poder no mundo inteiro tem causado, migrações, "desplazamientos” (povos obrigados a deslocar-se e a fugir por algum motivo, sejam guerras locais ou guerras internacionais, conflitos de raça, etnia). Muitas consciências já se levantaram contra essa situação e principalmente contra as conseqüências destes deslocamentos de povos de seu habitat natural, constituindo-se no chamado racismo ambiental. Por isso o fenômeno Povos Ressurgidos, lideranças ou famílias indígenas que ressurgem nas cidades ou vilarejos,que se levantam pela consciência de quem são elas na história dos Povos Indígenas do Brasil. Muitos organismos das Nações Unidas têm tratado deste ponto com considerável atenção, mas ainda está aquém. E as mulheres e as crianças são as mais atingidas neste caso. Sobre as mulheres indígenas, a violação aos seus direitos humanos as tem conduzido às mãos de homens corruptos que as seduzem por um prato de comida, por programas, promessas eventuais que confundem o universo feminino, pois tais mulheres têm origem numa cosmovisão, valores, tradições totalmente diferentes do mundo urbano, envolvente e masculino. Recentemente um chefe indígena no Brasil Central, passou por uma situação muito humilhante entre os parentes de seu povo. Sua esposa partiu com um comerciante local, estranho à sua etnia. As mulheres indígenas em suas comunidades são iludidas pelo encantamento e as condições da sociedade envolvente, haja vista centenas e centenas delas saírem de suas casas para a insegurança das cidades próximas ou as grandes cidades. Isso constitui tráfego de mulheres. A maioria vai ser empregada doméstica como mão -de obra- quase escrava, como o depoimento da índia Deolinda Prado dado ao Grumin há quase 20 anos atrás, o que motivou a criação do primeiro núcleo de apoio a empregadas indígenas em Manaus. As mulheres indígenas também vão trabalhar como operárias mal remuneradas ou trabalhar nas grandes plantações dos latifundiários, num sistema de cativeiros, trocando seu trabalho por latas de sardinha e nunca conseguindo pagar sua dívida com o contratante. Ou vão morar com homens sem caráter que as transformam em objeto de cama e mesa e submetidas às agressões físicas e parirem dezenas de filhos para viverem miseravelmente nas casas de palafitas na Amazônia, dentro e fora do Brasil ou sobreviverem em favelas contaminadas, moral, social, política e fisicamente. Muitas vezes, trabalham somente pelo prato miserável de comida ou por um pouco de farinha de mandioca. Atualmente, com o apelo da comunicação de massa, muitas meninas e adolescentes indígenas querem projetar-se nos loiríssimos símbolos sexuais das grandes redes de televisão. Atual modelo de beleza brasileira que deixa os homens enlouquecidos. É o que acontece com centenas de mulheres indígenas que se dirigem a Manaus, a Belém, a Boa vista, a Recife, à Brasília, a S. Paulo, ao Rio de Janeiro, e demais Estados do Brasil, para tornarem-se,iludidamente, essas insinuantes mulheres da mídia e tornando-se prostitutas. O sistema político que deveria garantir o direito territorial dos povos indígenas, a preservação cultural e sua dignidade, não o faz. Os povos, há séculos, sobrevivem num clima constante de insegurança, onde não se sabe se aquele local onde estão enterrados seus mortos, serão o território de seus futuros filhos!!!! Outra forma de tráfego de mulheres indígenas é constatar a presença delas nos prostíbulos, nas zonas de baixo meretrício onde vendem seus corpos por migalhas, contraindo Aids, outras doenças ou criando futuras crianças sem futuro, famintas ou aidéticas.

Os instrumentos jurídicos internacionais resultantes das Cumbres, das Conferências Internacionais organizadas pelas Nações Unidas estão aí para serem aplicados pelos governos. Mas a cada vitória da população oprimida do mundo, é uma nova batalha para que os governos ponham em prática os direitos conseguir

As demandas dos Povos indígenas como a inclusão da denominação “Povos Indígenas” nos documentos oficiais, a solicitação da ratificação do Convênio 169 da Organização Internacional do Trabalho(OIT), a solicitação de espaços de participação, cotas e inclusão da questão indígena nos Conselhos, nos Ministérios , a demarcação e homologação das terras indígenas Raposa Serra do Sol e outras polêmicas terras, a reivindicação de um Estatuto do Índio que parta da realidade atual dos Povos Indígenas e outras demandas, são exigências que os NÓS - POVOS INDÍGENAS- temos feito em todos os Fóruns nacionais e internacionais, principalmente no Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas das Nações Unidas que trabalha a DECLARAÇÃO UNIVERSAL DOS DIREITOS INDÍGENAS .

E sobre a questão de GÊNERO, a luta tem sido dobrada pelo preconceito, desconhecimento, desinteresse dos envolvidos tornando a situação das mulheres indígenas no Brasil cada vez mais invisibilizada e excluída.

Texto de Eliane Potiguara

VI UM INDIOZINHO ESCORRENDO PELO BUEIRO

Vi um indiozinho escorrendo pelo bueiro. A metade de seu corpo superior debruçava-se sobre o meio-fio da rua e a outra parte inferior jazia cansada, escorrente pelo esgoto urbano. Imediatamente, lembrei-me do quadro de Salvador Dali, retratando um relógio de pulso desconstruído em sua forma original, mas reconstruído de forma que o relógio obedecesse às formas roliças do punho humano. Me vieram à cabeça diversas imagens derretidas deste pintor surrealista, desconstruidor da formalidade e convencionalidade sociais, políticas e humanas. Mas o indiozinho estava lá se derretendo e eu tive vontade de me derreter junto a ele pelo ralo planetar, mas não pude. Seria covardia de minha parte!

O menino de 10 anos,_ um indiozinho urbano, desse tipo que a intolerância e o paternalismo sociais ignoram e invisibilizam,_ compunha o triste quadro da miséria humana. E se sua mãe pestanejar pelos direitos humanos, como alimentar-se pelo menos, o paternalismo analisará: “quem mandou sair de sua aldeia, quem são seus pais, seus avós, nós não lembramos dessas histórias?!! De vítima do processo social e racial passa a oportunista. Essa índia não pôde ficar na sua aldeia e esperar o “Paralelo 11”, versão 2004, ela fugiu antes!

O último censo do IBGE registrou um aumento da população indígena, considerando os indígenas desaldeados e indiodescendente. Isso é um primeiro passo. Mas, enquanto isso o

indiozinho continuava lá, sucumbindo às lágrimas. Seu corpo magro e sujo amoldava-se às formas do paralelepípedo. Sua cabeça reclinava sobre o chão imundo e seu pés mostravam os ossos aos “abutres”. Eu nunca vira uma cena como essa. Nessa noite eu não dormira. Nem na Índia eu vira cena tão agressiva à minha ética. Lá, choquei-me ao ver os Dalits (os intocáveis), que sobreviviam raquíticos, famintos, desconsiderados em estações de trem desativadas. Os Dalists eram mais felizes do que aquele indiozinho, sabe lá Deus, de que aldeia veio! E sua mãe ? Onde estaria? Onde estariam suas lendas, sua história de origem de vida? Onde estariam suas tradições, seus costumes e sua espiritualidade? Sua ancestralidade naquele momento descomprazia-se de sua sina. Os ossos daquela família, das mulheres daquele clã, jaziam fétidos no fundo do mar à espera da luz da foca ancestral ou jaziam à beira-rio esperando um milagre do pitiguary ancestral. Toda essa cena contrastava-se com a propaganda da arte indígena que nesse momento fazia sucesso em uma exposição citadina que corre o Brasil: “arte milenar indígena não morre!”... Mas morrem as pessoas indígenas pela falta de uma posição governamental que faça exercer os direitos indígenas nesse país. O indígena precisa sair das paredes, dos museus, das salas de exposição!

O Fórum Permanente para Povos Indígenas, para quem não sabe, foi criado a duras penas pela pressão do movimento indígena internacional. Isso há mais de vinte anos! A Assembléia das Primeiras Nações, o CISA ( Conselho Indígena de sudamérica) entre outras organizações indígenas foram os precursores pela implantação de uma política indígena autodeterminante, isto é, onde os próprios indígenas possam ser representados por eles mesmos. O governo pode considerar os povos indígenas brasileiros despreparados, divididos, infelizes, assessorados ora por um, ora por outros, o que queira. O indígena brasileiro deve sentar na cadeira destinada a ele dentro do Fórum Permanente para Povos Indígenas da ONU. Aquele espaço político foi construído por ele e para ele, não foi uma concessão da ONU. Rigoberta Menchu, Prêmio Nobel da Paz como um exemplo clássico, assim como milhares de indígenas invisíveis derramaram seu sangue e lágrimas por aquele Fórum. Que imagem continuamos construindo para nossos irmãos indígenas internacionais! Que imagem estamos construindo para nós, Povos Indígenas! A indígena Dona Marta, índia desaldeada, que queria ser deputada do PT, morreu em vão? Não construiu esse direito, não conseguiu, porque ninguém vota em candidatos indígenas. Mas lançou uma semente. Aproximam-se as eleições e esse quadro precisa mudar. Não há uma cadeira provisória no Congresso, a Constituição, o departamento jurídico A ou B não deixam. O Estatuto do Índio não deixa. Por acaso a Constituição deixa morrer à mingua os direitos indígenas ??? Claro que deixa, isso pode...e nós por pensarmos assim somos imediatistas, anti-profissionais, irresponsáveis, não sabemos esperar “o momento certo”, enfim... o “tempo histórico e político”. Quanto tempo temos que esperar?

O que deve ser feito é que esses homens de terno preto e cinza, com gravatas coloridas, que trabalham no Congresso Nacional, enfim.... desconsiderando Leis, Estatutos, Constituição devem reconhecer, não na lei, como li na matéria do Jornal do Serviço de Informação Indígena ( Servindi/ Jornal dos próprios indígenas) sobre o representante brasileiro na última reunião do Projeto de Declaração sobre os Direitos indígenas/Genebra/2003, que os direitos dos indígenas brasileiros “já estão assegurados”, no Brasil. Eu interpretei isso, apenas na teoria! No Brasil, nunca se diz o que já foi feito concretamente, se anuncia o que se vai fazer, é aí que as coisas se perdem.

O indígena brasileiro não pode ser mais idolatrado na sua cultura e arte , nas suas fotografias, na suas artes cinematográficas, nas suas expressões literárias e orais ser literalmente ignorado na sua condição física, humana, social e política.

Enquanto isso o indiozinho, cor da terra, que se esvaía no chão, moreno, faceiro, cabelos lisinhos, olhinhos de tigre_ roupas de mendigo_ continuava lá, na indignidade que lhe foi imposta pelos que dizem que temos uma Constituição e Leis e que não podemos desconsiderá-las. E eu , vendo aquele serzinho humano escorrendo pelo meio-fio, perguntei a ele: “ O que aconteceu”? Ele com uma mão esticada tentando catar os centavinhos caídos e outra mãozinha apertando uma nota fétida de um real, me respondeu: “ os meninos-de-rua roubaram o meu dinheiro e me bateram. Ele não se considerava um menino-de-rua! Vejam só! Quem será menino-de-rua, meu Deus? Negros, favelados, delinqüentes, marginais, ciganos, deficientes, cegos pedintes, negras grávidas com o filho no colo, portadores de HIV, velhos, velhas ?

Eu respondi a ele: “Como consegue dinheiro?” Ele, com o rosto encharcado de lágrimas misturado à poeira, respondeu: “Pedindo”!. Ele era só um pedinte indígena, uma nova classe social criada pela pobreza. E meu útero de mãe rosnou, rosnou tanto que uma dor rouca, uma dor cavernosa me saiu pela minhas entranhas, uma dor insuportável que esmigalhava minha alma, minha essência indígena, meu berros internos! Indigente indígena: indigno isso!

Ai que dor, ser testemunha do renascimento desse novo contingente. O SPI (Serviço de Proteção ao Índio), antes do golpe militar em 1964, nunca se preocupou com o êxodo indígena para as cidades. Era melhor fechar os olhos e ver os “indiozinhos” e suas famílias partirem de suas terras do que investigar as causas da migração compulsória.

Aprendi com minha avó indígena, com Salvador Dali e Paulo Freire a reconstruir uma imagem de nós mesmos, desconstruir imposições e a reconstruir nosso discurso. Nós_ Povos Indígenas_ precisamos nos salvar, antes mesmo que a demarcação das terras cheguem no seu contexto mais amplo e antes desse almejado novo Estatuto do Índio, porque as coisas como estão, podem deixar a população indígena muito revoltada, pipocando casos como temos vistos nos últimos meses. Povos Indígenas querem viver dentro do equilíbrio e dar seu testemunho de uma convivência pacífica e não serem vistos na mídia empunhando bordunas ou armas. Eu clamo aos governantes e empresários: “Reconheçam os povos indígenas como os primeiros povos dessa terra e sem paternalismos, entreguem as terras que são de seus ancestrais, numa medida de reconhecimento, de compensação e restauração da dignidade indígena deste país.

Texto de Eliane Potiguara 17/06/2004 ( publicação autorizada desde que cite a fonte e autoria) Publicada na lista Literatura Indígena.

CONGRESSO PARLAMENTAR INDÍGENA E MULHERES

A Terra é a nossa mãe. Dela recebemos a vida e a capacidade para viver. Zelar por nossa mãe é nossa responsabilidade e zelando por ela,estamos zelando por nós próprias. Nós, mulheres indígenas, somos manifestações da Mãe -Terra em forma humana.Molestar, destruir, minimizar as manifestações da Mãe- Terra é ir contra a sua natureza, pois na natureza tudo deve fluir, assim como os rios que correm, os mares que enchem e esvaziam, como as cachoeiras que caem, como as pedras que rolam, como os filhotes que nascem e crescem, como a chuva que cai, como as luas que se enchem e vão, como o sol que esquenta e esfria, como a vida humana e animal que brota e transforma-se em húmus para a terra.Ir contra todos esses segmentos é violar o sagrado.A base filosófica de nossas vidas, como mulheres e povos indígenas, nessas 206 nações indígenas brasileiras, com culturas e línguas diferenciadas é o respeito pelo sagrado, pelo que foi criado pela natureza e a mulher faz parte deste sagrado, por isso sua palavra é sagrada, tanto quanto a Terra. E toda a sua cultura e espiritualidade relacionadas ao sagrado humano, deve ser respeitada.

Aqui queremos lembrar as sociedades matriarcais, originais, onde a palavra da mulher era uma força, uma decisão política. Mas o capital, a exploração do homem pelo homem, o egoísmo, a discriminação cultural e filosófica, o poder, a colonização limitaram essa força da mulher. Mas nos últimos dois séculos vemos aqui ou acolá, pipocar um grito estrangulado de uma mulher indígena, um grito estrangulado, mas determinado, como é o caso de alguns desses gritos pelo Brasil afora, resultando nas organizações de base dessas mulheres.E essas mulheres vêm transformado-se em educadoras, reprodutoras, agentes transformadoras da sociedade em que vivem.

Muitas delas como a primeira prefeita no Brasil, a índia Potiguara, enfermeira Iracy Cassiano ( popularmente chamada de Nancy), foi uma vitória no início da década de 90, mas que esbarrou em obstáculos históricos , políticos e culturais, assim como a organização de mulheres indígenas (Grumin) esbarrou, porque ali se formava com seu precioso apoio.A Associação de mulheres indígenas de Manaus foi criada para aglutinar mulheres imigrantes de suas terras originais e que só tinham como opção de trabalho, labutar como empregadas domésticas nas casas dos coronéis ou cair nos prostíbulos ou servir ao tráfico internacional.As aldeadas continuavam a servirem aos militares ou sofrer as violências oriundas das invasões de terras indígenas.

As mulheres sempre estiveram à mercê das drogas perigosas, dos produtos químicos, dos anticoncepcionais, das esterilização, da mineração de urânio, das contaminações nas águas fluviais, dos conflitos armados, dos atos agressivos das multinacionais, dos projetos de diversidade de Genética humana, da pirataria de nossa herança cultural e espiritual e dos recursos biológicos e todas as forças que estão por trás, as modernas instituições financeiras controladas pelo Banco Mundial, pelo Fundo Monetário Internacional (FMI) e a Organização Mundial de Comércio(OMC) e órgãos afins.

Atualmente as mulheres indígenas de Roraima têm-se organizado, assim como algumas delas como Joênia Wapixana formou-se em Direitos.Outras têm buscado esse caminho, pois acreditam que só lutando dentro dos aspectos jurídicos poderão ver os direitos indígenas de seus povos assegurados.

A Assembléia Constituinte de 1991 na Colômbia, rompeu com muitos paradigmas sobre a participação política. E uma das vitórias foi a possibilidade de indígenas na representação parlamentar, isso abriu espaços também para as mulheres, como abriu no Equador para a primeira Congressista Indígena, Nina Pacari.Nas últimas eleições no Brasil, 20 indígenas candidataram-se e nenhum foi eleito, porque povo brasileiro não vota em candidato indígena.O próximo caminho para o governo de Lula seria o estabelecimento de um Congresso Parlamentar Indígena( com representação de todas as etnias e a participação das mulheres indígenas) ao contrário de cadeiras no Congresso e Senado que propusemos no passado bem próximo. E no contexto eleitoral somente uma mulher candidatou-se: Marta Kaiowá pelo PT.

Essa minimização da mulher indígena se dá por aspectos culturais e hitóricos, senão vejamos:

As mulheres foram alvo de perseguição masculina desde o processo de colonização. Eram arrancadas do seu povo para servirem de concubinas e escravas aos estrangeiros. Essa responsabilidade é da política integracionista que paternaliza os povos indígenas até hoje.Mães e pais indígenas sabedores desta realidade proibiram que suas jovens filhas fossem atiradas a esse estigma. Será melhor que se fortaleçam antes de irem às escolas para adquirirem mais consciência, por isso o índice de professores indígenas masculinos(65%) é bem maior que o das professoras.

Outros segmentos de mulheres indígenas estão pobres, discriminadas, excluídas, invisíveis. São mão-de-obra escrava em plantios de cana-de-açúcar, algodão e outros, despreparadas para qualquer função política.

Dentro e fora das aldeias urge um trabalho de conscientização e capacitação dessas mulheres. Um programa imediato referente aos direitos reprodutivos e saúde integral, Educação e desenvolvimento agrário devem ser implantado pelo governo e pelas Ongs para que povos indígenas possam ter dignidade.

A ”reparação histórica” referente às dívidas morais que a as mulheres indígenas acumularam há séculos , pode vir a ser vislumbrada se o futuro governo OUVIR o que querem essas mulheres e os povos indígenas, Primeiras Nações do território brasileiro, Terra do Pau Brasil.

I- Processo Histórico dos povos indígenas, dificuldades para a discussão sobre discriminação de gênero e subordinação interseccional

Grupo de mulheres indígenas de vários países há mais de duas décadas, vêm discutindo as desigualdades e injustiças sociais e específicas pelas quais são vítimas ao longo na colonização e néo-colonização e o resultado desse processo. Os direitos fundamentais dos povos indígenas, inicialmente são protegidos pelo Direito Internacional, da mesma forma que os direitos de todos os cidadãos do mundo. Com relação ao Brasil, são protegidos pelo Estatuto do Índio, apesar de esse estatuto ainda estar aquém das necessidades e direitos específicos indígenas, apesar do Art. 1º que diz:

“Esta lei regula as relações dos povos indígenas, suas comunidades e dos índios individualmente com a sociedade e com o Estado Brasileiro, as quais devem se basear no princípio de proteção e respeito às organizações sociais, costumes, línguas, crenças e tradições de cada povo, os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam e todos os seus bens”.

Há mais de vinte anos, Povos Indígenas internacionais, por exemplo, reunidos no Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas das Nações Unidas, ao criarem a Declaração Universal dos Direitos Indígenas reforçavam o conceito de etnia indígena numa tentativa de mostrar que sua identidade era constituída através de uma cultura, tradições e línguas diferenciadas.O poder desse Grupo for tanto, que criaram o Fórun Permanente para povos Indígenas representados por ells mesmos. O Brasil é o único país que seu representante ainda não é um índio ou índia.Isso é o resultado do paternalismo histórico que ronda como um fantasma, a história desse país.

Para o fortalecimento étnico, Povos Indígenas mostravam que eles eram um micro-povo dentro da cosmologia maior de seu país de origem. O que muitos países não aceitavam, apesar da Convenção 169 da OIT( Organização Internacional de Trabalho)”. No Brasil, a Convenção, que tramitava no Congresso desde 1991 e foi ratificada em julho de 2005, traz a seguinte conclusão para grupos existentes e os que queriam se auto-afirmar: “A consciência de sua identidade indígena ou tribal deverá ser considerada como critério fundamental para determinar os grupos aos que se aplicam as disposições da presente Convenção. Baseados nessa Convenção, muitos povos resistentes, considerados ressurgidos foram reconhecidos etnicamente pelo Estado. Isso foi uma vitória para Povos Indígenas.

No entanto, os aspectos relativos à gênero, discriminação racial, ficavam fundidos na generalização do discurso da defesa dos direitos humanos dos povos indígenas, e não muito claros, apesar do conceito de etnia já estar mais distinguível, definido e fortalecido, nesta década.

Em 1985, no Brasil, já vínhamos pincelando as primeiras conjecturas acerca das desigualdades e injustiças com relação à mulher indígena, até formarmos, juridicamente, um pequeno grupo em 1987 e a pedido de um cacique ancião realizamos a I Encontro Potyguara de Luta e Resistência e ali subliminarmente incluímos o I Encontro da Mulher Indígena, com o apoio de algumas professoras e líderes de outras etnias nordestinas, em 1988/89. Foi um impacto!

Nesta época, poucas eram as pessoas ou organizações que aludiam a questão de gênero até que a cooperação internacional começou a exigir que as entidades indigenistas incluíssem a questão de gênero em seus Programas para que pudessem ser apoiados financeiramente.Por exemplo, a ICCO, desenvolveu vários cursos de capacitação para Ongs. Foi a corrida do ouro! Por outro lado, mesmo sem capacitação e compreensão do que significavam gênero e subordinação interseccional, outras organizações começaram a estimular grupos femininos. Foi um atropelo para quem já vinha cuidadosa e carinhosamente conduzindo paulatinamente e com dificuldades, essa “conscientização e organização, para que o assunto fluísse corretamente dentro de um processo histórico.

Entre janeiro de 1994 a maio de 1995, as mulheres brasileiras e feministas de 25 Estados e Distrito Federal estiveram organizadas em articulações e Fóruns Locais para a IV Conferência Mundial da Mulher /China. Na época, o Grumin que se constituía num pequeno grupo de mulheres indígenas, vinha discutindo, capacitando, seriamente em diversos Encontros Regionais, a questão de gênero, inclusive Direitos Reprodutivos, publicando textos e materiais específicos sobre o tema e culminamos em 1995 com a Consulta Nacional de Direitos Humanos das Mulheres Indígenas, Família e Identidade, onde um diagnóstico foi finalizado e publicado recentemente no meu livro intitulado “METADE CARA, METADE MÁSCARA”, editado pela Global Editora (www.elianepotiguar.org.br). Também estivemos no processo Pré-Beijing, mas encontrávamos muitas dificuldades, conflitos internos para que organizações indigenistas, indígenas, mulheres indígenas mais atuantes de outra linha de pensamento, pudessem assimilar respeitosamente às nossas idéias e "permitir" o nosso rumo, sem atropelos à questão da ética.

Também vínhamos de participações em outras Conferências Internacionais como a de Cairo, Viena que divulgavam e debatiam a Convenção para a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra Mulheres e no Brasil o movimento de mulheres crescia consideravelmente.

Casos isolados de mulheres indígenas atreladas ao desconhecimento da desigualdade de gênero ebuliram sem capacitação e conhecimento para contrapor à filosofia que queríamos reportar: questão de gênero. Encontramos casos de homens indígenas fundarem organizações de mulheres para suas esposas, irmãs direcionarem filosoficamente essas organizações ou projetos.

Num país da América Central, um homem criou um Projeto feminino de geração de rendas e delegou à mulher para justificar os recursos. Puro oportunismo. A questão de gênero na sua essência central, não se discutia e ainda tínhamos que ouvir afirmações como “não existe gênero entre povos indígenas” e muitas das vezes a Amism (Associação de Mulheres Sateré Maué) sofria discriminação, assim como muitas companheiras que se associassem ao Grumin, como se essa associação significasse pode ou querer competir com algo. Era conscientização que estávamos promovendo.Mas o fantasma da competição entre mulheres indígenas e organizações predominavam, assim como instituições paternalistas promoviam a divisão de idéias.

Anos mais tarde, as próprias mulheres se conscientizaram de sua organização como no caso a Omir (Organização de Mulheres Indígenas de Roraima) que nasceu da necessidade de organização e representatividade da mulher indígena, que sempre teve participação decisiva na luta dos povos indígenas, mas não era reconhecida pelos tuxauas (líderes das comunidades).Assim também nasceram outras organizações locais e de base. A Omir chegou a participar do Conselho Nacional de Mulheres, no Ministério da Justiça. Foi uma vitória para essas mulheres guerreiras. Eu escrevia em todos os manifestos: “Mulheres Indígenas! Organizem-se, mesmo que seja dentro de suas casas!” Hoje, 2005, várias mulheres indígenas brasileiras têm se destacado por elas mesmas, por necessidades comunais e não por imposição masculina.

Recentemente, li numa entrevista, uma mulher indígena afirmar que em sua comunidade não existe desigualdade entre homens e mulheres. Na mesma entrevista, essa mulher afirma ter levado um tiro do marido e ficado cega de um olho. As outras mulheres indígenas preferiram isolar o caso, pelo fato de o marido ser parente, assim como centenas de casos invisíveis, como estupro, espancamento, adultério, gravidez na adolescência, incestos, abortos clandestinos por imposição do pai, do irmão, etc. Muitos casos estão abafados. Isso se constitui na subordinação interseccional: uma diferença “QUE FAZ DIFERENÇA” dentro de um mesmo grupo. E muita vezes as mulheres não encontram solidariedade dentro do grupo de mulheres, porque o causador da violência pode ser um parente de outras mulheres e o caso precisa ficar clandestino!

Outra vergonha que as mulheres sentem é que povos indígenas lutam por direitos básicos e necessitam ainda reforçar a identidade indígena contra a opressão maior. Então é melhor esconder as diferenças interseccionais, para dar prioridade à valorização etnica, num contexto mais amplo, porque as necessidades básicas de um povo não foram conseguidas, como seus direitos constitucionais.

Conheci um chefe de posto que queria construir uma cadeia dentro da Comunidade para ele mesmo solucionar esses problemas.Outro ponto a ser mais amplamente discutido é questão da Aids que tem crescido e o homossexualismo nunca foi discutido.

Fatores como alcoolismo, problemas psicológicos dos homens, falta de trabalho do cabeça da família, seja pai ou filho, sobrecarregam a sobrevida das mulheres, piorando a sua qualidade de vida.. Elas precisam trabalhar dupla, triplicamente para atender a todos. Poderíamos tecer centenas de casos para provar a subordinação inteseccional, justificando a feminização da pobreza. Em meu livro, conto também caso de subordinação contrária, no caso a mulher humilhando o homem, num caso do Brasil central.

No caso das mulheres Dalits, na Índia, que não podem tocar e nem serem tocadas por pessoas de outra casta, sofrem conseqüências gravíssimas por serem subordinadas às castas privilegiadas.Percebemos esses fundamentalismos dentro dos próprios grupos indígenas brasileiros, onde o fundamentalismo maior é o social e racial.

Os homens e mulheres indígenas devem encontrar juntos, caminhos concretos que viabilizem atitudes responsáveis com relação aos seus direitos humanos e fundamentalmente à Saúde Reprodutiva e desenvolvam uma relação de gênero mais consciente, mais democrática baseada no conceito sobre sexualidade, direitos humanos específicos das mulheres, conceitos que foram perdidos ao longo da colonização e néo-colonização. Os homens para defenderem suas mulheres contra a escravidão, referenciavam suas mulheres, velhos e crianças na retaguarda cultural. Nesse processo, novos conceitos dominantes e opressores foram impostos à relação de gênero que necessitam ser mudados, desde àquela época. Homens e mulheres devem desafiar as relações desiguais de poder não só no campo da ação, como organizativo e institucional, político-social e economicamente, objetivando a justiça de gênero. O fortalecimento do poder das mulheres indígenas deve ser promovido dentro das organizações indígenas para que todos, principalmente os homens possam ter mais clareza sobre suas atitudes, comportamentos, empenhos e responsabilidades.

Os Programas de governos devem levar em consideração todos esses aspectos aqui relacionados, ao apoiarem políticas públicas para mulheres indígenas. Essas políticas devem ser geradas a partir do testemunho dessas mulheres levando em consideração as diferenças dos 235 povos distintos e suas 180 línguas diferentes. Devem prevalecer a saúde, educação e desenvolvimento diferenciados para a aplicação das políticas públicas. E se os Programas de Governo perceberem casos invisíveis, incontáveis, devem criar programas que possam fortalecer, empoderar as mulheres para desmitificar o poder da desigualdade entre homens e mulheres, desconstruindo discursos e ações preconceituosas subliminares para a justiça de gênero.

COTAS POLÍTICAS PARA POVOS INDÍGENAS NAS ELEIÇÕES PARA O CONGRESSO NACIONAL OU ELEIÇÕES MUNICIPAIS

Existe algum objetivo pela qual o povo brasileiro deva votar num candidato indígena, nas próximas e nas outras futuras eleições?

NÃO! Não existe nenhum objetivo, nenhuma vontade política, nenhum interesse particular, nada existe que identifiquem as reivindicações EXTREMAMENTE ESPECÍFICAS* dos povos indígenas com o contexto do também sofrido povo brasileiro.

Em último caso o que faria o povo brasileiro a votar num candidato indígena?

· Seu sentimento de orgulho por ter tido uma bisavó “caçada a laço”, fato que poderia, no mínimo, sensibilizá-lo, mas não tanto.

· Seu sentimento bem intencionado de um pesar à pessoa indígena como se fora um “coitadinho”.

· Seu humor político como resposta à falta de ética da política partidária brasileira.

· Sua resposta política a um elemento possivelmente folclórico e exótico surgido no bojo político intencional de um partido e esse indígena ser destruído e esquecido até que morra de tristeza, depressão e enfermidade física, ainda no princípio do entardecer de sua preciosa vida..., como exemplo clássico para a história social.

· Num apelo oportunista ou folclórico em defesa da Amazônia Brasileira contra o imperialismo. Blá, blá, blá...

Mas mesmo assim, com todo o apoio do indigenismo, o candidato indígena não conseguiria o nº estabelecido de votos para tornar-se um deputado federal, estadual e com muito esforço, conseguiria um pequeno avanço nas eleições municipais e para prefeito, como já temos alguns raros casos, porém ainda de mãos atadas, pelas políticas locais.

Enfim, o povo brasileiro não vota em candidato indígena, salvo alguma exceção.

E diante das graves violações dos direitos humanos dos povos indígenas, diante das necessidades extremamente emergenciais, diante das especificidades indígenas nas áreas de saúde, educação, desenvolvimento, terra/trabalho/cultura, etc... URGE A IMPLANTAÇÃO DE UMA CADEIRA INDÍGENA NO CONGRESSO NACIONAL, independente do voto popular, estabelecendo assim uma cota política para Povos Indígenas neste setor. Que se mude a lei!!!!

Ações afirmativas superficiais só escamoteiam a verdadeira VIOLAÇÃO DOS DIREITOS INDÍGENAS e prorrogam o sofrimento de nosso povo índio, representado pelas Primeiras Nações do planeta. Debates, discussões devem ter prosseguimento e não colocadas nas gavetas governamentais. As demarcações das terras indígenas devem ter prioridade num plano de governo. Cotas políticas em todas as áreas devem ser introduzidas. As cotas conseguidas até hoje, estão aquém, são esmolas! O novo plano de governo deve apoiar, incondicionalmente, a revolução do Estatuto do Índio, dentro da VONTADE e necessidades dos povos indígenas, fundamentalmente, tendo sua própria autoria e participação.

O deputado indígena deve ser indicado pelo movimento indígena e suas comunidades de base devendo ter todo o apoio financeiro governamental para esse importante empreendimento na História da Política Partidária Brasileira. Mas para isso urge uma vontade e sensibilidades políticas no plano de governo.

E quanto à FUNAI, esse órgão deve se presidido, enfim, por um(a) indígena que conheça os corredores de sua infra-estrutura, que conheça sua história, que não tenha interesses pessoais, que tenha ética, que seja formado(a) academicamente, que tenha formação jurídica de direitos indígenas nacionais e internacionais, que seja militante/ativista do movimento indígena e social, que conheça as máquinas governamental e não governamental e que tenha alto conhecimento sobre questões de gênero, etnia e raça e que tenha VOZ INDÍGENA.

Finalmente, concluímos, que para fazer avançar os Direitos Humanos dos Povos Indígenas Brasileiros, uma cadeira no Congresso Nacional suportada por competentíssimos assessores indígenas e não indígenas, deve ser implantada já. Já sofremos demais!!!!!! Basta!!!!!

Que os advogados abracem essa proposta, mudando, estruturando, revolucionando a lei maior na sua base. A PRIORIDADE É O DIREITO INDÍGENA EM JOGO E A SOBREVIVÊNCIA DE UM POVO, SECULARMENTE INJUSTIÇADO.

Onda de cocares no poder?

Nas eleições 2002 tivemos 20 candidatos indígenas, apenas uma mulher. Nenhum foi eleito. Isso comprova o que sempre digo: o povo brasileiro não vota em candidato indígena. Por esse motivo, é fundamental que o novo presidente do Brasil, Luiz Inácio Lula da Silva, possibilite a constituição crie um Congresso Parlamentar Indígena – com representação de todas as etnias e a participação das mulheres indígenas.

A criação de um Congresso Parlamentar Indígena é uma idéia antiga, defendida por lideranças como Marcos Terena, Ailton Krenak, o falecido cacique Juruna, entre outros. As comunidades, os povos indígenas elegeriam representantes de seus povos para que fossem representá-los em Brasília, num espaço parlamentar especial, destacado. Trata-se de uma alternativa para atender às demandas específicas dos povos indígenas.

Esse congresso étnico seria composto por representantes indígenas preparados, com estudo, conhecimento político e do direito indígena nacional e internacional. O primeiro passo seria rever o Estatuto do Índio. O documento precisa ser alterado com a ajuda participação dos próprios indígenas, em parceria com ONGs, Igreja e estudiosos.

Acredito que, com a eleição de Lula, a criação do Congresso Parlamentar Indígena tenha mais chances de se tornar uma realidade. Assim como o novo presidente quer fazer um governo popular dos trabalhadores, o Congresso Nacional deveria favorecer a participação das comunidades dos povos indígenas para que, além das vozes dos trabalhadores e camponeses, as vozes dos indígenas pudessem vir à tona. Assim como Lula propõe o diálogo dos trabalhadores com os empresários, os indígenas também estão abertos à troca com quem têm seus interesses econômicos.

Seria importante que o Congresso Parlamentar Indígena não só fosse aceito, como se transformasse em lei. A Assembléia Constituinte de 1991, na Colômbia, rompeu com muitos paradigmas sobre a participação política. Uma das vitórias foi a possibilidade da presença indígena na representação parlamentar. Isso abriu espaços também para as mulheres, como o acontecido no Equador, que elegeu a primeira Congressista Indígena, Nina Pacari.

No caso, o Congresso Parlamentar Indígena está surgindo como uma opção, não a única, de inserção de representantes dos povos indígenas no poder. E se essa inserção é complicada para os homens indígenas, imagine para as mulheres. O fato de apenas uma indígena ter se candidatado nas eleições brasileiras de 2002 pode ser explicado pelas mulheres terem sido alvo da perseguição masculina desde o início do processo de colonização. Eram arrancadas do seu povo para servirem de concubinas e escravas aos estrangeiros.

Mães e pais indígenas, sabedores dessa realidade, proibiram que suas filhas fossem atiradas a esse estigma. Pensavam: “será melhor que se fortaleçam antes de irem às escolas para adquirirem mais consciência”. Por isso, o índice de professores indígenas (65%) é bem maior que o das professoras.

Existem também mulheres indígenas em situação de pobreza, discriminadas, excluídas, invisíveis. São mão-de-obra escrava em plantios de cana-de-açúcar, algodão e outros, despreparadas para qualquer função política.

Uma saída para esse quadro é o reconhecimento de que dentro e fora das aldeias é necessário e urgente o trabalho de conscientização e capacitação de mulheres. Um programa imediato de direitos reprodutivos e saúde integral, educação e desenvolvimento agrário deve ser implantado pelo governo, com a colaboração de ONGs, para que os povos indígenas possam ter dignidade.

Reação feminina

Quero lembrar que a palavra da mulher já foi uma força, uma decisão política. O capital, a exploração, o egoísmo, a discriminação cultural e filosófica, o poder e a colonização limitaram essa força. Mas nem tudo está perdido.

Nos últimos dois séculos podemos ver pipocar o grito estrangulado de algumas mulheres indígenas. Grito estrangulado, mas determinado, resultando nas organizações de base dessas mulheres. E elas vêm se transformado em educadoras, agentes transformadoras da sociedade em que vivem.

Temos, por exemplo, a enfermeira Iracy Cassiano (popularmente chamada de Nancy), índia Potiguara eleita primeira prefeita do Brasil. Isso foi uma vitória no início da década de 1990. Mas os obstáculos históricos, políticos e culturais foram muitos, da mesma forma que a organização de mulheres indígenas (Grumin), que se formou com o seu valioso apoio, também os enfrentou.

Outro exemplo de resistência é a Associação de Mulheres Indígenas de Manaus, criada para aglutinar imigrantes de suas terras originais que só tinham como opção trabalhar como empregadas domésticas nas casas dos coronéis, cair nos prostíbulos ou servir ao tráfico internacional.

As indígenas de Roraima também têm se organizado. Joênia Wapixana formou-se em Direito. Outras têm buscado esse caminho, pois acreditam que só lutando dentro dos aspectos jurídicos poderão ver os direitos indígenas assegurados. Por isso é importante a criação e o fortalecimento de organizações de mulheres indígenas, mesmo que sejam criadas dentro dê suas próprias casas.

Os homens e mulheres indígenas devem encontrar juntos, caminhos concretos que viabilizem atitudes responsáveis com relação aos seus direitos humanos e fundamentalmente à Saúde Reprodutiva e desenvolvam uma relação de gênero mais consciente, mais democrática baseada no conceito sobre sexualidade, conceitos que foram perdidos ao longo da colonização e néo-colonização. Nesse processo, novos conceitos dominantes e opressores foram impostos à relação de gênero que necessitam ser mudados.Homens e mulheres devem desafiar as relações desiguais de poder não só no campo da ação, como organizativo e institucional, objetivando a justiça social de gênero. O fortalecimento do poder das mulheres indígenas deve ser promovido dentro das organizações indígenas para que todos, principalmente os homens possam ter mais clareza sobre suas atitudes, comportamentos e empenhos.

A participação política das mulheres indígenas está muito aquém ainda, justamente por razões culturais. Sabemos que na colonização portuguesa os homens, para defenderam suas mulheres e crianças, as colocavam na retaguarda comunal e lá esse segmento ficou até hoje. é preciso resgatar a funcionalidade inicial das mulheres indígenas adotada antes do processo colonial. Ela tinha a decisão sobre problemas políticos, decisão sobre as assembléias, era venerada e tinha a última palavra. Quando os homens não suportaram mais ver suas mulheres escravizadas decidiam o suicídio em massa de um povo contra essa escravidão e colonização. Era um ato de protesto e todos eram atirados para baixo de um penhasco!!!! A solidão e o sofrimento das mulheres indígenas começaram com a migração por ação violenta aos seus povos. Juçara, esposa de Sepé Tiaraju, em 1756 ao ter seu marido assassinado pelos estrangeiros, iniciou sua caminhada sozinha, assim muitas mulheres indígenas, como a esposa de Galdino, de Marçal Tupã-y, a esposa de Hibes Menino, a esposa de Ângelo Kretã e muitas outras esposas anônimas, guerreiras como nossas avós e mães potiguaras que vem construindo e dando continuidade à cultura indígena, seja nas aldeias ou empurradas, violentadas para o lixo da sociedade envolvente, porque elas pobres, analfabetas, indígenas, nortistas ou nordestinas só encontrariam espaço de sobrevivência nesse lixo e na miséria. Vitória daquelas que conseguiram criar seus filhos e fazê-los dignos.

As mulheres foram alvo de perseguição masculina no processo de colonização. Elas eram arrancadas do seio de seu povo para servirem de concubina e escravas aos estrangeiros. Um desesperado líder indígena Kaiapó do Pará, atualmente contou que sua jovem esposa, havia partido com um homem branco, abandonando a família . Ela- anestesiada em sua consciência por ação neocolonizadora, queria os coloridos das cidades, os bens de consumo alheios à cultura indígena. Ela tem culpa? Não.

A responsabilidade é da política integracionista que paternalizou os povos indígenas até hoje. Mas quando nosso movimento pela conscientização do papel inicial da mulher indígena começou a causar polêmicas a partir de 1996, houve resistência de todos os lados. E, como mulheres, por querer saber o que aconteceu com os nossos avós que trabalharam para as falidas empresas que escravizaram a população indígena e deixaram centenas e centenas de mulheres grávidas, obrigadas a fugir de suas terras de sua família tradicional, é que sofremos muitas perseguições. Afinal o nosso silêncio ou nossa voz têm sexo! Os pais indígenas sabedores desta realidade gostariam de lançar suas jovens filhas para esses abutres?

Por outro lado, lamentavelmente, os homens indígenas por pressão histórica, continuaram mantendo suas mulheres na retaguarda e conseqüentemente eles, em contato com os colonizadores, acabaram adquirindo os seus maus hábitos e vícios, entre eles o de subjugar e desrespeitar a mulher, não esquecendo nós, que os piores caracteres, moralmente situando, foram os enviados para a Terra Santa, no início da colonização portuguesa.

Os direitos humanos das mulheres indígenas foram descritos em várias Conferências Nacionais e Internacionais, onde conseguimos espaços políticos para dar um grito de basta ao sofrimento secular de nosso povo, onde o racismo e a falta de apoio ao cidadão e cidadã indígenas são os motivos mais agravantes. As campanhas de solidariedade devem ser um veículo de luta para a efetiva conscientização da sociedade como um todo de que os povos indígenas são os primeiros habitantes deste país, as primeiras nações e como tal, devem ser respeitadas , veneradas, preservadas como patrimônio humano do planeta terra, ao invés de sermos racializadas , discriminadas, empobrecidas, excluídas social, histórico e racialmente. Que possamos ver um Estatuto do índio realmente voltado na prática para os direitos humanos dos Povos Indígenas, tanto na área de desenvolvimento, trabalho, saúde, educação, preservando o patrimônio cultural, o direito à propriedade intelectual, a biodiversidade indígena, a espiritualidade.

As mulheres indígenas, aos olhos da sociedade, estão abaixo do último degrau que compõe as camadas da sociedade. Indígenas, pobres, discriminadas, excluídas, INVISÍVEIS,

Mão –de- obra escrava em plantios de cana-de-açúcar, algodão e outros. Se estão próximas a mineradoras, são objeto sexual de garimpeiros ou mineradores, como muitas histórias que já ouvimos dos YANOMAMIS, em Roraima. Se estão nas cidades, empurradas por alguma razão social e política de sua nação, tornam-se, prostitutas nas grandes cidades, objetos de tráfego internacional de mulheres ou empregadas domésticas ou operárias mal remuneradas. Urge um trabalho de conscientização dentro das aldeias contra a violência doméstica, sexual , o estupro, o assédio , o alcoolismo que resulta nas violências interpessoais, nas intrigas, nos distúrbios psicológicos, nos suicídios. Um programa imediato referente aos direitos reprodutivos e saúde integral devem ser implantados na prática, pelo governo e pelas ONGS. Urge um trabalho de conscientização nessas nações que mais sofreram os resultados maléficos da neocolonização, como povos Ressurgidos e junto aos Quilombolas. Essas nações têm consciência de sua identidade indígena o que é uma vitória, mas precisam de apoio em todos os sentidos. E isso é de responsabilidade governamental, tendo o apoio das Ongs e parcerizadas com apoio tecnológico, oriundo de entidades nacionais e internacionais.Outro estudo importante é sobre povos indígenas emigrados e suas conseqüências.

As organizações indígenas devem finalmente, desenvolver programas de formação de gênero, interagindo a cultura indígena com a diversidade, identidade, questão do poder e a transformação, criando assim seus objetivos e metodologias próprias. Que possam promover a justiça social de gênero e conseqüentemente fortalecer o papel da mulher indígena em todos os segmentos.

Por quê agüentamos tanta violência? Nós, mulheres dos segmentos dos povos indígenas e afrodescendentes ainda agüentamos tanta violência porque não reforçamos a nossa mulher interna, a mulher selvagem que existe dentro de nós, a mulher primitiva, no sentido “primeiro”. Uma mulher deve andar com a força a sua frente, a profunda natureza intuitiva dessa mulher deve prevalecer na dualidade obrigatória de toda a mente feminina. E QUEM DÁ ESSA FORÇA? Receber a herança ancestral de nossa família ou de uma cultura é uma missão a cumprir, isso é praticamente obrigatório dentro da anima. Mas levar adiante essa herança é SABEDORIA. Quais as rasteiras que devemos dar no neocolonizador, no opressor político-cultural para despertarmos a força interior e transformá-la em sabedoria e arma para o crescimento da humanidade e melhor qualidade de vida? Como purificar a persona que existe em nós, com tantos vícios impostos pelo sistema político e econômico que nos racializa, nos oprime, nos mata e torna nossa auto-estima deplorável e faz com que aceitemos pacíficas, durante séculos, a violência, seja física, psicológica, sexual, mental e até espiritual!!!! Franz Fanon mostra em seu livro “Condenados da Terra” os resultados psicológicos maléficos da opressão política e racial ao povo argelino e há mais de 20 anos temos lido esse texto, tão atual ainda nos dias de hoje!!!!

A chama do conhecimento ancestral seja indígena ou oriunda de outras raízes deve ser despertada imediatamente na anima de todas as mulheres e dos homens também, para que possa despertar o feminino dentro deles e a parceria homem/mulher seja comungada dentro dos princípios dos direitos humanos mais transcendentais. Quando despertamos essa força começamos a reconhecer a sombra negativa da nossa psique, os aspectos negativos de nosso comportamento, o nosso inimigo interno e neste processo começamos a reagir contra a opressão, o racismo e a destruição causados a nossa persona, que vai se somando a milhares e milhares de mentes do planeta Terra nestas partes do mundo que se permitem chamar “Terceiro Mundo”, obscuro, oprimido social, racial, econômica e politicamente.

Os aspectos da cultura de alguns povos, como o sacrifício ou a mutilação de partes do sexo feminino numa cultura oriental é uma distorção cultural causada pela ação dos imperialistas. E, em outro contexto, a identidade masculina para defender suas mulheres indígenas, por exemplo, fazendo com que as mulheres tivessem dor no ato sexual, vinculando assim o prazer à dor. Assim, as mulheres indígenas não aceitariam a submissão ou ofertas de qualquer homem branco que chegasse. Ao longo da história, o homem teve que mudar seu comportamento para com a mulher indígena, numa tentativa desesperada e inconsciente que pudesse preservar a família. No período da colonização portuguesa e espanhola, no Brasil, os homens indígenas levavam toda sua família a se jogar do alto dos penhascos, constituindo o suicídio coletivo contra a escravidão e a destruição cultural. Nos tempos modernos, o suicídio, a submissão, o alcoolismo, a desesperança, têm sido sintomas desta opressão.

O empobrecimento econômico de nossas vidas, o racismo, a intolerância, o desequilíbrio da nossa biodiversidade causam timidez, conformismo, baixa auto-estima, sentimento de culpa, infelicidade, angústia interior, insatisfação constante e concessão ao dominador, sim, concessão ao dominador. Esse processo desestabiliza o contexto cultural, espiritual, enfim, a cosmovisão de cada um de nós, negros e indígenas ou segmentos oprimidos.

Por que agüentamos tanta violência subliminar? A intuição é a mensageira da alma, a intuição é a força do conhecimento tradicional, ancestral. A tocha da ancestralidade, inclusive genética, deve ser trabalhada dentro de cada um de nós, pois ela é riquíssima em conhecimentos, sejamos indígenas, negros, amarelos ou brancos. O nosso cérebro, fisicamente, guarda espaços e tradições jamais alcançados, é preciso lembrar/despertar da escuridão mental e espiritual e deixar fluir o inconsciente coletivo para que ele flutue nos mares da consciência, essa que dá a tônica da vida. É preciso uma força extraordinária para resgatar os conceitos e princípios da ancestralidade que cada um tem dentro de si. É ética. É princípio. É busca inclusive da paz que vai se somar à construção da corrente do amor e da ética. Mas, só a conscientização de quem somos nós, como povos indígenas, ou oriundo de outras raízes é que vamos perceber, desvelando a riqueza, a preciosidade que existe adormecida na vastidão das mentes, dos corações e dos espíritos. O homem – o homem masculino - que também tenha buscado esse homem selvagem, esse homem “primeiro”, ancestral dentro de si, é o verdadeiro homem que vai conquistar o coração de uma mulher, pois ele vai compreender e reconhecer profundamente a dualidade feminina, a guerreira e a mãe doce e pacífica que existem dentro de todas as mulheres. E a guerreira, a ancestral, a mãe selvagem, a filha, todas reunidas numa só, não vão mais permitir a sombra negativa que ronda o planeta Terra, a submissão, porta aberta para a violência, porque ela, a mulher, purificando sua persona, vai multiplicar muitas outras personas, começando pelo seu próprio filho homem, futuro cidadão, futura cidadania mundial, para construção da cultura da verdadeira paz e da igualdade social. E a relação de gênero neste estágio será bem melhor do que a do tempo contemporâneo, que nos faz sucumbir à dor, que nos leva ao desamor a nós mesmos e ao próximo. Nesse processo de reconstrução do ser humano vamos lapidando o grande diamante que é a consciência humana.

Homens e mulheres fortalecidos, que reconheceram mutuamente o processo de reconstrução da mente e espírito, podem apoiar a criatura interna, o verdadeiro anima, o profundo anseio da alma fortalecida pela ancestralidade que existe dentro de todos nós, a verdadeira ancestralidade do ser “primeiro” - a força interior - esses, sim, estarão construindo a grande força mental e espiritual, a grande FRENTE para a conquista dos Direitos Humanos neste planeta. E homens e mulheres estarão fortes para nunca mais permitirem a opressão, a baixa auto-estima, o conformismo, o racismo, a desvalorização de si mesmo e da verdadeira persona. E estaremos fortes e conscientes para lutar e exigir os nossos direitos civis. Por isso é importante ouvir os sábios e sábias indígenas e afrodescendentes e culturas afins. Mas o sistema político e social arrasta os velhos e as velhas para o corredor da morte lenta, desvalorizando-os, esquecendo-os. Os caminhos e as respostas para um novo mundo estão na aquisição e reconhecimento dos conhecimentos tradicionais das PRIMEIRAS NAÇÕES deste grande e luminoso asteróide azul contra o inimigo interno e externo.

É necessário fazermos uma reavaliação das histórias de vida de nossos velhos profetas, homens e mulheres, sejam eles de qualquer etnia, nação, religião, corrente espiritual dando uma NOVA INTERPRETAÇÃO às suas palavras. Não interpretações segundo crenças viciadas, costumes velhos, velhos modelos, velhos preconceitos, mas novos recomeços e profundas percepções das filosofias deles, para chegarmos aos verdadeiros caminhos para a construção dessa paz e ética.

Mas dentro da cultura indígena, como ocorre o processo de fortalecimento interior e a preservação da identidade cultural para a construção da paz e das relações humanas?

PAJELANÇA: A MAIOR EXPRESSÃO NATA DE DEFESA DOS DIREITOS E DA PROPRIEDADE INTELECTUAL INDÍGENAS

“Ser líder espiritual, em qualquer lugar, em quaisquer culturas e tradições significa estar conectado primeiro com o eu interior, a mulher/o homem selvagem dentro de si mesmo, como já dissemos, enfim sua intuição e todos os desdobramentos dela faz-nos remeter às nossas culturas e espiritualidades tradicionais, dentro da nossa casa espiritual e mental. Realmente é poder fazer com que seu cérebro e seu espírito relembrem os ensinamentos da ancestralidade, como no caso indígena, por exemplo, em que a herança espiritual é passada de pai/mãe para filho/filha. Nenhum pajé indígena faz curso pra ser pajé. O pajé -”ELE É” - e ponto final e NINGUÉM TIRA. O ser xamã não tem designação espacial. Ele pode ser do mar, da terra, da cidade, do campo, das montanhas. É evidente que os lugares mais tranqüilos, como a mata, por exemplo, são favoráveis à meditação e à expansão da alma. Quem é líder espiritual o é em qualquer circunstância. No caso indígena, pode haver vários filhos numa família, mas um ou dois somente terem mais qualificação para a espiritualidade. No entanto, todos os filhos terão a mesma educação, mas “aquele” se destacará por sua natureza iluminada, um grande reverente da cultura da paz e da ética. É intrínseco nele, já traz as lembranças adormecidas mais favoráveis ao despertar interior. Os outros irmãos precisam do exercício para recordar a herança espiritual. As práticas espirituais, as pajelanças de seus avós, pais ou tios na sua educação diária desde a tenra infância, vão funcionando como um elemento motivador, iluminador de sua trajetória espiritual. E seu fortalecimento só será complementado quando ele EXPANDIR a sua energia vital e espiritual - a sua consciência e inconsciência - direcionadas para sua comunidade, exercendo a cura em todos os sentidos. E os seus irmãos ou comunidade, aí sim, podem fortalecer a sua espiritualidade.

O eixo celular do significado espiritual dentro da casa física do pajé é o DAR-SE ao próximo. Sem o “dar-se” não há energia e tão pouco a cura, nem o Poder de realizar as cerimônias e o Poder do PRESSENTIR. E o pressentir é remetido para o doar-se. Como vê, é um ciclo... como é um ciclo a morte e a vida.... A vida e a morte... A morte e a vida... E o caminho espiritual do pajé é solitário, assim como o ato de nascer ou de morrer, ou o ato da criação da arte. É UM ATO SÓ NOSSO. O pajé, mesmo sem conhecimento científico urbano do que sejam direitos humanos, é um dos maiores defensores natos, na teoria e na prática, desses direitos, além de ser um curador. Ele é o verdadeiro conhecedor dos conhecimentos tradicionais e de sua biodiversidade: PATRIMÔNIO CULTURAL DE POVO, PROPRIEDADE INTELECTUAL DE SEU POVO.

O processo de colonização e neocolonização dos povos Indígenas do Brasil levou-os ao trabalho semi-escravo, num regime de exploração causado pela intromissão de milhares de segmentos, tais como madeireiros, garimpeiros, latifundiários, mineradoras, caminhoneiros, empresários das hidroelétricas, rodovias, pistas de pouso etc...

Tal intromissão, conivente com políticas locais, com a falta de vontade política e com a omissão governamental, causou nas últimas décadas o desmatamento, o assoreamento dos rios, a poluição ambiental e a diminuição da biodiversidade local, entre outros estragos. As invasões trouxeram as enfermidades, a fome, o empobrecimento compulsório da população indígena. E, mais, as dificuldades locais levaram muitas pessoas à migração, a submeterem-se ao trabalho semi-escravo, às péssimas condições de moradias (favelas, casas de palafitas na periferia dos centros urbanos).

As invasões trouxeram também distúrbios mentais, como a loucura, o alcoolismo, o suicídio, a violência interpessoal, tudo isso afetando consideravelmente a auto-estima dos seres humanos indígenas. Podemos perceber claramente que todos esses sintomas são causados pelo racismo subliminar do poderio do Estado e reações discriminatórias subliminares, “sem a menor intenção…”, da sociedade brasileira, oriunda da miscigenação entre brancos e negros, entre índios e brancos ou entre negros e índios. O desejo de ascensão da população miscigenada e/ou branca é construído com base no racismo implícito e no processo de escravidão, semi-escravidão, exploração da mão-de-obra barata dos segmentos da sociedade mais oprimidos, como os miseráveis pobres e negros e a população indígena.

A colonização e a neocolonização, no entanto, são refletidas também por grupos de interesses religiosos que ao longo da História do Brasil vêm confundindo a cosmologia indígena com ideologias e fundamentos alheios à realidade tradicional. Impor culturas dominantes é uma forma de racismo. O paternalismo oficioso e governamental, o paternalismo eclesiástico também, todos são forma de racismo, por melhores que sejam as intenções, mas como diz um grande filósofo “de boas intenções está pavimentado o caminho do inferno”.

A demarcação das terras indígenas nunca foi uma prioridade governamental. Nunca se criou uma política que garantisse e respeitasse os povos indígenas como unidades sócio-políticos-culturais distintas. Nunca se cogitou de uma política voltada para os interesses e projetos, propostos pelos povos indígenas, de auto-sustentação econômica, baseados em sua biodiversidade com segurança para a saúde, educação, agricultura, trabalho, desenvolvimento e direitos humanos e reprodutivos.

Por todas essas razões, há muitas décadas, muitas lideranças têm sido sacrificadas por lutar por seus direitos. Os casos mais atuais referem-se ao assassinato de Marçal Tupã-Y, ao caso dos 14 índios Tikunas na década de 80, ao caso do assassinato dos 16 índios Yanomamis em 1993 e ao caso do índio Galdino, do Povo Pataxó queimado em Brasília um exemplo clássico de racismo urbano e violento, em 1997. Todos esses casos continuam impunes, com exceção do último. Ainda existem outros casos anônimos e casos abafados no presente e no passado de indígenas que lutam pelos seus direitos, por temerem represálias ou por estarem abalados moral e psicologicamente.

O Governo brasileiro tem protegido os interesses das mineradoras em territórios indígenas e protegido sempre os empresários e políticos locais.

Uma mulher indígena Potiguara me contou um dia: “Eu estava em casa sozinha, cozinhando, entrou um homem-peixe em minha casa e me tomou o espírito e foi-se embora. Nunca mais o vi, mas sempre ia à beira-mar esperar por ele”. Os dias se passaram, os meses, os anos... A mulher estava louca e velha. Havia passado toda uma vida e a velha esperava seu homem-peixe, desde que acontecera aquele incidente. A menina-moça estava em casa sozinha, entrou um colonizador local inescrupuloso nos anos 40, a violentou sexualmente e fugiu... O desastre à mente daquela criança foi tamanho que o universo cultural foi completamente confundido, tornando-a uma criança –mulher- velha maltrapilha e louca!!! Quantas histórias dessas teremos? Já pesquisamos as histórias das mulheres indígenas que migram para Manaus, Belém, Recife, Salvador, Porto Alegre, Rio de Janeiro? Minha própria família, violentada nos seus direitos humanos, migrou para o Rio de Janeiro e nas ruas permaneceu até conseguir moradia no baixo-meretrício próximo à estação ferroviária da Central do Brasil! Era o início do inferno que iria destruir e matar todas as mulheres dessa família. Mas se pode florir no meio do lixo quando se pode escrever um texto como esse!!!!!

Outro caso a que podemos nos referir trata de um chefe da nação macuxi (Jornal do Brasil/ 10/07/80) que nos conta sobre a situação das mulheres:

“Quando o branco chegou nas nossas terras, o índio pensava que branco era do lado de Deus, índio pensava que Deus tinha vindo visitar. De fato, branco tem tudo e índio não tem nada: branco tem arame farpado, nós não temos: branco tem livro, nós não temos: branco tem machado de ferro, nós não temos: branco tem carro, nós não temos: branco tem avião, nós não temos(...) Mas branco veio e roubou as nossas terras; e o índio não podia mais caçar. Falou que as terras boas eram dele, falou que os peixes dos rios e dos lagos eram dele. Depois trouxe doenças. E DEPOIS SE APROVEITOU DE NOSSAS MULHERES. E o índio se revoltou. Então o branco matou os nossos avós, matou, massacrou muito, e o índio fugia tão rápido como a coisa mais rápida. Então o índio entendeu que o Deus do branco era ruim”.

Amilcar Cabral, na luta revolucionária na Guiné Bissau/África, há umas três décadas, enfocava que “a cultura deve ser utilizada como instrumento de libertação nacional”. Complementando o raciocínio, podemos dizer que a libertação do povo indígena passa radicalmente pela cultura, pela espiritualidade e pela cosmologia das mulheres. O papel da mulher na luta pela identidade é natural, espontâneo e indispensável. A mulher tem a função política de gerar o filho e educá-lo conforme as tradições, assim como na sociedade envolvente. Se criarmos um adolescente num ambiente de tráfico de drogas ele poderá vir a ser um marginal procurado pela polícia. Com relação à cultura indígena, a mulher é uma fonte de energias, é intuição, é a mulher selvagem não no sentido primitivo da palavra, mas selvagem como desprovida de vícios impostos pela sociedade, uma mulher sutil, uma mulher primeira, um espírito em harmonia, uma mulher intuitiva em evolução para sua sociedade e o bem-estar do planeta Terra. Essa mulher não está condicionada psicológica e historicamente a transmitir o espírito de competição e dominação segundo os moldes da sociedade contemporânea. O poder dela é outro. Seu poder é o conhecimento passado através dos séculos, e que está reprimido pela história. A mulher intuitivamente protege os seios e o ventre contra seu dominador, e busca forças nos antepassados e nos espíritos da natureza para a sobrevivência da família. Assim é a Educação Indígena. Todos esses aspectos foram mais preservados na mulher do que no homem.

E o movimento indígena brasileiro, que vem crescendo nos últimos 20 anos, hoje se constituiu em centenas de organizações locais ou nacionais que lutam pela interlocução com os governos, organizações que participam de fóruns nacionais e internacionais e constróem a importante Declaração Universal dos Direitos Indígenas nas Nações Unidas, além de ter conquistado um primeiro espaço dentro do Sistema da ONU, o Fórum Permanente para Povos Indígenas, onde nós tivemos uma importante participação.

Em resumo, o governo deve reconhecer, na prática, o fator pluricultural e diferenciado dos Povos Indígenas, incluindo os direitos relativos a gênero, direitos sexuais e reprodutivos das mulheres indígenas.

As terras indígenas devem ser definitivamente demarcadas como garantia à integridade física, social, cultural, econômica e psicológica dos povos indígenas e, em particular, das mulheres, das velhas, viúvas e mães solteiras.

Os invasores devem ser definitivamente retirados para garantir a sobrevivência e segurança das mulheres, das crianças e das velhas(os).

Os programas de desenvolvimento da mulher em instância nacional devem ser estendidos às mulheres indígenas, desde que a comunidade seja consultada e dentro do que espera e necessita esse povo. Urge um novo Estatuto do Índio formalizado pelos próprios povos indígenas.

Deve-se, também, especificar detalhadamente medidas emergenciais, ações afirmativas, que defendam em rápido prazo os direitos das mães solteiras, viúvas, mães anciãs contra a violência doméstica e social e que se criem políticas públicas para tal e que os direitos dos povos indígenas sejam garantidos realmente. Na prática.

Texto de nossa diretora Eliane Potiguara (Subsídio para escolas e técnicos)

Avanços na luta do movimento indígena brasileiro têm se dado de forma concreta. Apesar de algumas dificuldades, e apesar de alguns pontos isolados como falta de apoio das políticas públicas ainda, a Educação Indígena _ hoje_ no Brasil já é uma realidade. É uma Educação diferenciada, onde a cosmologia indígena está ali inserida no seu sentido mais amplo. Dentro deste aspecto, há de se situar a Literatura Indígena como um instrumento de conscientização, força e libertação.

Essa Literatura deve ser incentivada através da Educação Indígena, no dia a dia das escolas, para que os próprios indígenas sejam realmente os interlocutores de suas culturas, tradições e visões de vida. No entanto, outro aspecto de fundamental importância há de se considerar. É a tradicionalidade do discurso oral pelos componentes mais idosos, idosas e pajés da comunidade que não pode, de forma alguma, ser ignorado. Na realidade, esse discurso é a base sólida, é a conceituação, são os princípios primordiais étnicos que fundamentam essa tradição e que fundamentarão a escrita, a partir de valores lingüísticos próprios de cada povo indígena.

Diante do mundo moderno e de alguns aspectos maléficos da neocolonização e globalização, se reforça que é necessário o registro escrito, realizado pelos próprios indígenas como uma medida de precaução e cuidado para que o “contar” e historiografia indígenas, não caiam no domínio público, ou que terceiros ou instituições sejam beneficiados nos aspectos financeiro, histórico e moral pelos direitos autorais.

Povos indígenas do mundo inteiro lutam, através dos fóruns nacionais e internacionais pela conservação da cosmologia, contra predadores naturais ou impostos, no caso de filosofias burguesas, religiosas, filosofias de cunho “pátreo-pseudo-moral”, filosofias coloniais ou imperialistas. O empobrecimento social das etnias também é um fator que causa a perda dos valores culturais, espirituais, éticos. Ali as mulheres, as crianças e os velhos e as velhas acabam sendo muito mais sobrecarregados pelo peso da discriminação social e racial, como é o caso da situação de fome e suicídio no Mato-Grosso do Sul/Brasil. O empobrecimento e a destruição das terras indígenas também são fatores de alto risco. Centenas de exemplos se têm dessa situação.

A literatura indígena cumpre o papel de resgate, preservação cultural, fortalecimento das cosmovisões étnicas.O futuro escritor indígena deve ser já incentivado, na aprendizagem da Educação bilíngüe e Educação em geral, desde pequeno. O escritor indígena é o futuro antropólogo, aquele que vê, enxerga e registra. Povos indígenas devem caminhar com seus próprios pés.

Núcleos de pensadores e escritores devem ser também incentivados e capacitados dentro das Organizações indígenas, assim como muitas vezes, falou-se em discutir a questão de gênero, de raça e etnia nas Assembléias. Os problemas identificados devem ser imediatamente direcionados para estudos objetivando estratégias, mecanismos que busquem a solução das dificuldades, dos conflitos e das diferenças.

Quando a rosa desabrocha, as abelhas vêm espontaneamente sugar-lhe o mel. Deixemos que a rosa de nosso coração, de nossa alma e caráter desabroche completamente na sociedade brasileira, a partir de um testemunho de nossa capacidade, auto-gestão, diálogo e ética, para que essa sociedade desconstrua, rapidamente, o discurso e prática atuais que causam a exclusão de povos indígenas. Os resultados e o respeito aparecerão.
Pensadores e escritores indígenas: Contem e criem então!

POVOS INDÍGENAS NA PRIMEIRA CONFERÊNCIA NACIONAL DE PROMOÇÃO DA IGUALDADE RACIAL

Há muito tempo, os povos indígenas esperam atingir um grau de dignidade, respeito e direitos. Povos indígenas devem gerenciar suas lutas, reivindicações e conquistas. Povos indígenas são etnias, diversas etnias neste país. Uma, duas ou três organizações indígenas e indigenistas – mesmo legítimas batalhadoras, confiáveis – não podem representar a totalidade dos povos indígenas do Brasil, pois constituiria-se, assim, um processo de unilateralidade, o que não é.

A luta é para conquistar direitos e não para substituir órgão paternalista, impregnado de ranços e vícios dos governos anteriores. Não esqueçamos que paternalismo ainda é uma forma de racismo, preconceito social, racial, xenófobo e isso foi debatido na última Conferência Internacional da ONU contra o Racismo, em Durban, África do Sul. Não adianta substituir cadeiras velhas por remendadas. Mas sim construir assentos seguros e que agüentem o peso da história e do futuro.

Estamos vivendo tempos diferentes, onde realmente muitas ONGs indigenistas apoiaram a construção do movimento indígena. Isso deve ser sempre verdadeiramente reconhecido. Mas o movimento indígena, por melhor que sejam as intenções das vertentes indigenistas, ainda não é um movimento único e nacional. Ainda há centenas de organizações, associações, grupos isolados, indivíduos, enfim pensamentos indígenas nesse Brasil afora que não puderam ou não querem fazer parte de uma vertente, seja ela qual for, da Igreja, da Universidade, das ONGs, do Governo, e até de Organizações indígenas de peso, etc.

O mais importante é compreender que um dia as vertentes devem deixar livre o caminho para os povos indígenas assumirem seu destino nas suas próprias mãos e caminhar com seus próprios pés. Essa atitude das vertentes deve ser de Vontade Política. E isso precisa ficar sempre claro. Isso, na minha opinião, não está claro.

Por toda a minha vida eu observo com olhos de águia e com olhos reflexivos e críticos dos ancestrais indígenas vilipendiados neste país a sutileza subliminar da necessidade do "poder" que as vertentes implementam, mesmo com as mais boas intenções. Não se deve ensinar isso aos povos indígenas, pois eles podem aprender essa tática e perder a ética indígena e as tradições de se ouvir em primeiro lugar os velhos(as) e as lideranças antigas que passaram indefesas pelas arbitrariedades históricas, sociais e políticas.

Povos indígenas!: Construam organizações, mesmo que sejam dentro de suas casas, e assumam as rédeas dessa frente, pois com certeza haverá muito trabalho, empregos, projetos, finanças, cargos, postos, teses, idéias a serem gerenciadas pelos próprios povos indígenas. E os próprios povos indígenas serão os beneficiados, com os resultados dessa implementação como o desenvolvimento, os recursos financeiros, os resultados jurídicos que beneficiem suas vidas lhes trazendo a tão almejada Dignidade.

XENOFOBIA: Essa palavra significa aversão e discriminação às pessoas estrangeiras deslocadas e em sentido político, aversão às pessoas diferenciadas, imigrantes, pessoas ou famílias que deslocaram-se a outro lugar por conflitos sociais, econômicos, guerras, colonizações, conflitos inter-pessoais, conflitos intra-familiares e situações similares, para encontrar a paz, mas encontram discriminação por seus semelhantes.
Esse tipo de mentalidade xenófoba que se refere a "índio de Brasília, a índio desaldeado, a índio descendente" ou a índio de qualquer cidade, esses segmentos que se contrapõem as pessoas indígenas que vivem dentro das aldeias é uma ato de discriminação, INCENTIVADO pela política indigenista oficial ou não. Neste ponto altamente específico, falo sobre essência, sobre filosofia, ética, não falo sobre política. Que se escolha um Presidente indígena, mas nunca se analise pelo enfoque xenófobo , pois é um enfoque arbitrário, injusto, na medida em que ninguém sabe as razões pelas quais, aquele ou este indígena possa ter IMIGRADO DAS TERRAS ORIGINAIS DE SEUS ANCESTRAIS. Se o indivíduo indígena imigrante está na luta pelos direitos humanos dos povos indígenas e vive em cidades, ele o faz por pura ideologia, porque seu sangue corre em suas veias( naturalmente abertas pelo peso do racismo, pela opressão política e social que seus avós sofreram no passado). The First Nations do Canadá, assim como IITC( International Indian Treaty Council) são orgs. indígenas que surgiram oriundas de pessoas indígenas imigrantes, também. Leonardo Perltier é um indígena imigrante que por tanta discriminação a sua pessoa, e por sofrer problemas sociais gravíssimos foi acusado de cometer um crime de morte e está na cadeia ha mais de 10 anos.Há centenas de casos de arbitrariedades à indígenas "DESPLAZADOS"( deslocados) por conflito, por guerras, por conflitos internos nas próprias áreas indígenas, por conflitos inter-pessoais e até inter-familiares.As org. indígenas de cunho urbano não tem sobrevivido por essas discriminações ou sofrem críticas instigadas por algumas instituições indigenistas.É PRECISO SAIRMOS DA OBSCURIDADE MENTAL!!!!

Estamos vivendo tempos de profundas mudanças de MENTALIDADE. É tempo realmente de se analisar as situações com muito cuidado, para nunca mais PERPETUARMOS os vícios do colonizador, neocolonizador e dos atuais donos dos índios e índias. É tempo e unir forças, e divisões entre lideranças indígenas só tem enfraquecido o movimento que o torna vulnerável, alvo de olhares de aves rapina que vêem na questão indígena uma forma de análise. Os "diretores dos índios", instituído no século XVIII, NUNCA VÃO ACABAR EM DETRIMENTO da fragilidade da questão.Os indígenas que por ventura vestem a capa dos "Diretores dos índios" por inconsciência ou oportunismo, devem fazer uma auto-crítica. Os indígenas que trabalham dentro da FUNAI devem fazê-lo com responsabilidade, ética, visando puramente os direitos indígenas, para que não sejam alvo de críticas, pois esses estão mais expostos.Aqueles que trabalham na FUNAI com esse zelo, dentro do espírito de luta devem ser respeitados, pois se o Chefe de Posto "branco" é respeitado, porque o indígena Chefe de Posto, por exemplo, não poderá sê-lo? O funcionário indígena que não comunga com os direitos dos Povos Indígenas, deve ser chamado a atenção, não por viver em Brasília, mas por suas atitudes POLÍTICAS. Se a FUNAI brevemente for dos índi@s, toda Brasília acolherá novos cidadãos/ãs oriundos das malocas.Então a questão não passa por estar ou não em Brasília, ou numa outra cidade grande.Passa pelo caráter, pela hombridade e pelo sua estreita relação com seus antepassados.Os indígenas americanos chegaram a um patamar onde a sua organização oficial ( a FUNAI de lá, por exemplo) é constituída por indígenas, inclusive deslocados. Foram eles que encaminharam a primeira moção de repúdio à violação dos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Brasil para a ONU, na década passada.

A análise para se escolher um indígena para Presidente da FUNAI, em tempo algum deva passar pela XENOFOBIA. A ANÁLISE DE ESCOLHA DEVE SER FEITA COM DIPLOMACIA, DENTRO DO ESPÍRITO DA PAZ, COM CRITÉRIOS ALTAMENTE ÉTICOS, RESPONSÁVEIS, TOMANDO EM CONSIDERAÇÃO A HISTÓRIA POLÍTICA SIM, mas sem passar pela XENOFOBIA, tema tão discutido na última Conferência Mundial contra o Racismo na África do Sul, promovida pelas Nações Unidas. Veja bem, esse meu questionamento passa por esse ponto, exclusivamente.E É TEMPO DE PARAR COM DISCRIMINAÇÕES CONTRA INDÍGENAS A ou B.É tempo de aniquilar o inimigo interno que vive dentro de nós. É tempo de soltar as amarras do preconceito e dos interesses pessoais. A inteligência, o força da casa espiritual de cada um, a capacidade, a ética, o caráter, a história pessoal, o poder da diplomacia, o sentimento ético do próprio significado do poder e o saber analisar sem discriminações_ a sabedoria que aprendemos de noss@s ancestrais_ são segmentos a serem contemplados na escolha de um Presidente da FUNAI competente, de origem indígena. Aliás já é tempo da Funai ter esse tipo de PRESIDENTE.Que Brasília seja homenageada com a presença de futuros e atuais indígenas dignos, éticos, lutadores pelos direitos indígenas.Os que não estão de acordo com os verdadeiros direitos indígenas devem se retirar, sejam brancos ou indígenas.A Universidade Indígena é um ótimo caminho para a construção da nova ética para os/as próprios/as indígenas assumirem seus destinos em suas próprias mãos.Isso é Ação Afirmativa e Xenofobia é crime.Óh! Criador, fazei com que as mentes se abram e se elevem ao sagrado da SABEDORIA E DA NEUTRALIDADE ÉTICA para o exercício dos direitos indígenas a favor da paz das mulheres, d@s velh@s, das crianças e dos homens. Eliane Potiguara( 53 anos, mãe, mulher e avó, neta e filha de imigrantes indígenas, só isso)

XENOFOBIA: aversão e discriminação às pessoas estrangeiras e deslocadas e em sentido político, aversão às pessoas diferenciadas, imigrantes, pessoas ou famílias que deslocaram-se a outro lugar por conflitos sociais, econômicos, guerras, colonizações, conflitos inter-pessoais, conflitos intra-familiares e situações similares, para encontrar a paz, mas encontram discriminação por seus semelhantes.