Eliane Potiguara (elianepotiguara@terra.com.br)
Grumin/Rede de Comunicação Indígena

Tema exposto ao Congresso Nacional
Comissão de Educação, Cultura e Desportos
Audiência pública - 25 de setembro de 2003

Agradecendo ao Criador, a Mãe Terra e aos nossos ancestrais, comungo com os ilustres parlamentares presentes e entidades a minha gratidão ao Connami (Conselho Nacional de Mulheres Indígenas) que me indicou para explanar nessa audiência pública, na Comissão presidida pelo ilustríssimo Deputado Gastão Vieira e coordenado pelo Deputado Carlos Abicalil, sensíveis às nossas causas.

Povos indígenas sempre estiveram à margem dos padrões culturais brasileiros, pela intolerância e discriminação social e racial da cultura dominante que obviamente estabelece as regras da informação e comunicação.

Num passado próximo, quando Povos Indígenas do Pará se levantaram contra a hidrelétrica de Kararaô ou quando no presente, líderes promovem, mesmo de forma precária, informações em rádios, vídeos, TVs Comunitárias, contrapondo às aldeias globais ou ainda quando criam cartilhas de alfabetização na língua materna, ou quando criam sites para promover a cura de doenças ou comerciar a venda do Guaraná, por exemplo, o fazem numa tentativa de sair da invisibilidade cultural, objetivando a tonificação daquele povo ou cultura, e no objetivo de expressar-se, seja na luta pelos direitos humanos ou trazer à luz do conhecimento oficial, científico, acadêmico e religioso a sua contribuição na história, enfim o seu conhecimento tradicional, na realidade sua propriedade intelectual. Isso precisa ser respeitado e ampliado!

Quando as parteiras indígenas bloqueiam os programas de esterilização de mulheres, quando os pajés e curandeiros se reúnem nas montanhas, ou quando líderes interceptam estradas na defesa de suas terras, o fazem para defenderem suas tradições e meio-ambiente respectivamente. Isso é voz!...

Quando indígenas criam grupos de dança, grupo de teatro, coral infantil, promovem imprensa escrita na Internet, promovem a literatura indígena, o fazem no objetivo pleno de difundir informações e comunicações que não conseguem, devido à desvalorização dessa cultura milenar, que por questões históricas, éticas, precisa finalmente ser reconhecida e respeitada na prática e porque não também, ser atendida por uma política compensatória, através de ações afirmativas, implantadas nas políticas públicas.

Todas essas variantes fazem parte da cultura indígena e estão interligadas numa única cosmologia: o território ancestral, o espaço ético, mítico, místico, mágico e sagrado da ancestralidade fortalecidos pelos anciãos e anciãs e perpetuados pelos jovens, através da educação informal e natural, reforçados pela educação formal, daí a importância também da criação de uma Universidade Indígena, para atender a uma educação diferenciada. Essa visão indígena é uma grande contribuição de vida para a sociedade brasileira que precisa ser estimulada para um respeito à diversidade cultural, onde a cultura indígena seja também um expoente.

A sociedade de informação e comunicação é um segmento altamente importante para a difusão da cultura indígena.. No entanto, sabemos que as tecnologias avançadas não fazem parte da tradicionalidade indígena.

Mas, vejamos esse exemplo: A International Indian Treaty Council, Conselho Internacional de Tratados Indígenas, há mais de 20 anos atrás foi uma das primeiras organizações indígenas dos Estados Unidos a conseguir abrir um espaço político na Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas, que lutou para constituir a Declaração Universal dos Direitos Indígenas, culminando num Fórun Permanente dentro da Onu. Atrás dela vieram centenas de organizações indígenas, inclusive brasileiras. O Conselho de Tratados foi uma das primeiras a usar o mecanismo da Internet para fazer valer seus direitos. As publicações, as danças, as manifestações foram outras formas de difusão de informação na sociedade de informação que vem garantindo o estabelecimento dos Tratados com o governo. The First Nations, as Primeiras Nações do Canadá mudaram a Constituinte, obtendo apoio da sociedade, através da difusão de sua cultura na mídia. Um grande projeto referente a pesca foi apoiado pelo governo Canadense depois dessa parceria povos indígenas e sociedade de informação. Os Kunas do Panamá, através da expressão cultural divulgada na sociedade de informação, hoje possui suas comarcas definidas e sua arte literalmente nas ruas.

Como vemos o respeito nasce quando a compreensão floresce. O lindíssimo artesanato em tecido, mesclado de infinitas cores denominado "Mola", é uma marca nacional, é um design que imediatamente é identificado e respeitado pela sociedade e pelo mundo como uma arte indígena e por isso valorizada.

Assim devem ter esse tratamento às nossas ervas medicinais, nossa cerâmica marajoara de origem indígena, nossos alimentos tradicionais, nosso guaraná, cupuaçu, nossos lugares sagrados, nossas terras, nossos cemitérios, nossas cantigas, histórias e lendas, nossas orações, nossos cânticos sagrados, nossa caça , nossa pesca, nossa educação, saúde e agricultura. Enfim , uma infinidade de elementos, podem ser difundidos na sociedade de informação, fortalecidos pelas Redes de Comunicação Indígena, pelas rádios comunitárias, pela internet através dos sites, pelos canais de televisão, e mesmo pelas Conferências ou seminários indígenas, olho a olho ou virtuais, mas não mais precários como vimos fazendo, mas de uma forma tecnológica, científica, educativa e sistemática, apoiada pelo GOVERNO.

É um desafio para povos indígenas brasileiros a sua inserção na sociedade de informação, devido a fragilidade sobre os seus direitos intelectuais, a sua propriedade intelectual? Sim! Mas é um desafio que deve ser ultrapassado através da conscientização, da capacitação, da formação técnica, da criação de bancos de dados indígenas para garantir todo acervo histórico, garantindo suas patentes. A cultura tradicional sofre evoluções com o modernismo e tecnologias. Essas tecnologias devem ser usadas como ferramentas para a defesa dos direitos indígenas. Desenvolvimento para povos indígenas deve ser um processo que coaduna cultura tradicional e novas tecnologias e novas esperanças e isso os Kuna do Panamá o fazem com a maior categoria: unir a tradição indígena aos novos conceitos de tecnologia e sua sociedade de informação, sem perder sua cosmovisão. Por isso, eles são os precursores da imprensa e literatura indígenas, assim como alguns povos indígenas do México também o são. Povos indígenas devem se espelhar neste modelos de desafio.

A Comissão de Educação , Cultura e Desportos pode dar um grande passo político e histórico, reconhecendo, apoiando e investindo na inserção dos povos indígenas na sociedade de informação e comunicação através de Programas criados e geridos pelos próprios povos indígenas.

As veias abertas que jorram o sangue de nossos ancestrais sacrificados, as barrigas das mães fecundas, entristecidas pela opressão, os cânticos mais transcendentais apagados pela imposição cultural, todos esses segmentos mágicos, mas reais, serão substituídos por crianças, jovens, organizações capacitados para o futuro, a partir de sua inclusão na sociedade de informação e comunicação, ERRADICANDO paulatinamente os contrastes da sociedade e ERRADICANDO a discriminação social e racial aos povos indígenas. Muito Obrigada.

Nos primórdios da civilização, quando o homem ainda era macaco, quando a coleta ainda era a sua primeira forma de sobrevivência, como a coleta das frutas, dos peixes etc... a competição existia como um ato inerente pela sobrevivência. A competição, na realidade é nada mais que a exploração do homem pelo homem, isto é, quem tem mais bens, mais poder, mais informação, tem poder sobre o outro. Na transição do macaco para o homem, a inteligência e o trabalho foram crescentes e sendo assim, foi notável as relações entre os mesmos originando a predominância do escravagismo e da propriedade privada. Nos dias de hoje, essa inteligência está cada vez mais aprimorada.Tanto lá no passado como aqui, percebe-se a relação de poder, a relação capitalista, no seu sentido mais primitivo. Isso é cultura arraigada. Refletindo em termos sócio-políticos, a cultura do dominador é a exploração, a destruição do "chamado ser inferior"; e a cultura do explorado é a submissão, o oprimido, até que se mude essa relação.

Espontaneamente, a força destrutiva quer predominar, é a que quer deter o poder sozinho contra tudo e contra todos e até contra a natureza. E a força construtiva da mente humana é a que quer libertar-se, desenvolver-se, mas vive o condicionamento da prisão, da opressão, do egoísmo. É a destruição contra o desenvolvimento humano. É a guerra contra a paz. É O PREDADOR NATURAL lutando contra a harmonia. É o positivo contra o negativo. É O chamado SUPERIOR CONTRA O chamado INFERIOR.Tudo isso dá uma imensa conotação de sofrimento humano, daí as dúvidas que existem dentro de nós, e que às vezes, não sabemos o que queremos, sentimos as inseguranças, percebemos as múltiplas vontades e personalidades.Somos o predador e o oprimido ao mesmo tempo, daí o conflito que existe dentro de todos os seres humanos. Assim também o é nas relações sociais e conseqüentemente entre os homens e as mulheres.

“A luz se abriu e a minha pele de foca voltou a se umedecer.
Minha pele estava seca pelas vicissitudes da vida. Eu mergulhei nas profundezas dos
mares e reencontrei com minha avó-foca, com minhas sagradas ancestrais e os velhos guerreiros que também não se envergonhavam por suas lágrimas.
Elas_ sabiamente_ me contestaram e me mostraram que eu, inconsciente e pacificamente, aceitava os padrões éticos impostos pela intolerância da sociedade , e voltei com minha alma fortalecida, voltei com meus
sonhos definidos, voltei com minha intuição extremamente clara, precisa,
determinada. Minhas costelas não estão mais descarnadas, a carne voltou a
crescer depois que os homens derramaram suas lágrimas pelas mulheres do mundo e eu não sou mais uma mulher esqueleto, jogada ao fundo do mar, como se fôra um sapato velho, pela cultura impostora.Sou uma mulher de fibra, porque eu me
reconstruí por mim mesma, depois de dançar desvairadamente na vida com meu iludido
sapatinho vermelho colonial.Quase perdi os meus pés, as ervas daninhas enrolaram neles pra que nunca mais caminhasse pelas estradas do saber, da consciência e do mais alto grau da espiritualidade indígena, mas pude dominá-los e arrancar
esses malditos sapatinhos vermelhos das chamadas “MULHERES E MÃES BOAS-DEMAIS"!!!!!! que
por serem assim, vivem sufocadas pelo peso da história e da opressão e quando vislumbram uma “semiliberdade", uma ilusão, a pseudoliberdade, se perdem
nos terríveis sapatinhos vermelhos da cultura falsamente iluminada, que escamoteia o poder, o preconceito, o racismo. Meu ego , não pode ser mais forte que minha alma.Minha alma é ancestral, meu ego não pode dominar minha verdadeira história. Faço agora um acordo entre meu ego e minha alma. Minha alma é primeira , é forte
é intuitiva;ela é ética, pra não dizer pura, minha alma é terna, eterna
amante, indígena. Mas meu ego, condicionado pela cultura dominante, me leva para a escuridão terrena, celestial, marítima,onírica e filosófica. Conduz minha auto-estima para os porões. Não mulheres do mundo! Não aceitemos mais. Não, não, não, não, não! Meu ego não pode ser mais forte
que minha alma, meu ânima, minha essência de mulher selvagem, indígena, essencial à preservação digna do planeta e dos seres humanos. Basta de violência. Nós somos lobas. Somos músicas que ecoam no etéreo.
Nós somos focas. Nós somos Humanidade e sabemos o que é digno pra nós. Nossa pele de foca brilha de novo.Ouçamos definitivamente nossas velhas e velhos”.

Para dominar esse predador que está dentro dela, e fora dela na sua cultura, ela precisa tomar posse de seu instinto selvagem, de seus poderes intuitivos, de seu ser resistente, ser guerreira, ser questionadora, ter insight, ter tenacidade e personalidade no amor que procura, ter percepção aguçada, ter audição apurada, ouvir os cantos dos mortos, ter sensibilidade, ter alcance de visão, cuidar de seu fogo criativo, ter espiritualidade, mesmo que para tudo isso ela sofra, ela sangre, ela trema, ela se rasgue e grite ou que vá ao fundo do poço do sofrimento humano para renascer mais bela !!!!! É UMA LUTA DELA CONTRA ELA MESMA. O predador natural da história faz com que ela se sinta ESGOTADA, mas mesmo assim ela vence, se quiser vencer. Ela renascida fará renascer também seus descendentes, inclusive os masculinos.

Quando se comunga com as águias, no caso dos indígenas Norte-Americanos ou com o condor na América do Sul, se comunga com a força interior dessas aves que trazem no olhar o fogo da quintaessência, trazem no olhar a força da alma. Seus olhos traduzem-se nas janelas da intuição. Os xamãs, os pajés, os líderes espirituais masculinos e femininos aperceberam-se dessa energia vital e comungam com essa energia em suas vidas, repassando essa força para seu povo. Por isso o povo indígena guarda uma cosmovisão refletida em seus mistérios, histórias que demonstram a ética, a cultura da paz, o conservador nato da ecologia da natureza e da vida, o amor profundo e o respeito às crianças e às mulheres. Lendo então, a escritora Clarissa, percebi que ela enfocou aspectos da tradição indígena no papel do fortalecimento das mulheres do mundo.

Povos indígenas exerceram relações de gênero no passado de forma justa, quando as mulheres guarani, por exemplo eram ouvidas nas Assembléias indígenas. Há mais de 20 anos eu tenho dito em todas as assembléias, Conferências por onde passo, que as mulheres indígenas tinham o seu papel político extremamente determinado e forte. A palavra final, numa Assembléia Indígena no século XVII era a da mulher. Os homens desesperados pelo processo de colonização e racismo, ao verem suas mulheres estupradas pelo europeu, decidiam o suicídio coletivo com a palavra final da mulher. Os povos que permaneceram vivos, introduziam-se pelas matas e temerosos, colocavam as mulheres, crianças e velhos na “retaguarda cultural”. Foram séculos e, até hoje esse temor indígena sobrevive no universo masculino, pois o neocolonialismo existiu assim como existe a nova ordem mundial e a globalização. De uma certa forma o homem, obrigatoriamente, assumiu um papel machista para a defesa de sua família. No contato com o colonizador, adquiriu os vícios estrangeiros. Hoje os povos indígenas trazem marcas dessa colonização e da neocolonização também imposta, por isso , precisamos reconstruir gênero entre povos indígenas.

É com a mulher que o homem aprende. É com a mãe terra, é com o ventre vulcânico revolucionário, guerreiro, combativo que trará a transformação do ser humano contra a exploração do homem pelo homem e por conseguinte a transformação dos sistemas políticos, sociais e econômicos. Assim, homens e mulheres, democraticamente, poderão estar no topo do mundo e as relações de gênero no planeta terra serão mais socializadas e sem temores e o amor será mais puro, natural, respeitoso, amigável, construtivo, definido. Nunca, em tempo algum desde a criação do mundo, com o estabelecimento do primeiro ser pensante que evoluiu do macaco para o homem, as relações de gênero, de raça, classe, castas, as relações sócio-político-econômicas foram democráticas porque o inimigo interno do inconsciente humano( A FORÇA NEGATIVA CONTRA A NATUREZA) sempre venceu na batalha do superior contra o inferior. A revolução começa dentro de casa. Mulheres indígenas criem suas organizações sob seus tetos sagrados e deixem os homens de suas famílias aprenderem com as guerreiras que vivem em nós.

Raça, segundo o etnólogo Francisco Fernandes significa linhagem, estirpe, geração, conjunto de ascendentes e descendentes originários de um mesmo povo ou de uma mesma família. No sentido figurado significa classe ou grupo de pessoas que tem a mesma profissão ou as mesmas tendências. Raça significa também casta, espécie e laia. Pode significar ainda raça humana, humanidade, além de enfatizar adjetivos como boa raça, referindo-se a um cavalo de raça, por exemplo.

Segundo Aurélio Buarque de Holanda, resumidamente, raça é um conjunto de indivíduos cujos caracteres somáticos são semelhantes e se transmitem por hereditariedade.

E o que vem a ser racismo? Segundo o mesmo Aurélio é a DOUTRINA que sustenta a superioridade de certas raças. Analisem a palavra DOUTRINA.

As discussões sobre Ações Afirmativas, popularmente chamadas de cotas políticas, quando direcionadas para mulheres, por exemplo, tem sido mais compreensível e aceitável para a opinião pública.

Mas quando envolve essa palavra condenada, essa palavra mágica, essa palavra dúbia que toda a sociedade brasileira preferiria que ela não existisse no dicionário, porque ela faz parte de nossa educação, de nossa cultura, então parece que a cegueira mental aumenta o seu teor. A palavra raça está comprometidamente envolvida com a palavra PODER.

A “suposta universalidade humana branca e ocidental” convencionou a sua superioridade e poder através das armas e canhões; da cruz e da espada; e do monopólio da informação e aparatos bélicos de última geração contra diferentes raças, diferentes povos, castas, etnias, povos indígenas no oriente e no Ocidente.... Sofrer discriminação e racismo significa sofrer humilhações cotidianas que geram tensão, ansiedade, alcoolismo, distúrbios mentais, medos, dúvidas e uma auto-estima infinitamente baixa. O tráfico negreiro trouxe para a América cerca de 11.5 milhões de africanos, a maioria para o Brasil, apenas por esse motivo “extremamente simples chamado desenvolvimento da Europa e da América”, mas desenvolvimento para quem já era rico e branco !!!!! Um desenvolvimento bastante tendencioso!!! Com relação aos povos indígenas de 1500 a 1630 dois milhões de índios guaranis das bacias dos Rios Paraná, Paraguai e Uruguai foram mortos ou escravizados.

Como vemos, raça é uma questão que envolve POLÍTICA, PODER, CENTRALIZAÇÃO, VIOLAÇÃO DOS DIREITOS HUMANOS E NENHUMA SITUAÇÃO DIPLOMÁTICA.

A propaganda e a mídia são mecanismos extremamente importantes para conscientização da população brasileira. O que acontece? Nós, dos movimentos sociais, cometemos muitas vezes o erro de colocar a carroça antes dos bois. Por outro lado, estamos esmagados pelas Campanhas que surgem do nada ou do tudo e temos que acompanhá-las e se não acompanhamos perdemos o bonde da história. É como a moda. Refiro-me a temas da maior importância para nós, povos oprimidos. Eu me lembro perfeitamente há anos atrás, que para receber financiamento de instituições internacionais e posso dar como exemplo à “Campanha dos 500 anos de colonização européia” na América Latina, em 1992, devíamos incluir esse tema nos projetos. Outro exemplo era a questão de gênero. As bases indígenas não sabiam nada sobre isso, e nem sabíamos se isso existia mesmo entre nós. Mais uma vez, as Instituições, os instrumentos internacionais exigiam das Ongs brasileiras que se incluíssem a questão de gênero, depois paulatinamente, foi a questão de raça/etnia e assim sucessivamente. As Nações Unidas definiam temas, como Meio-ambiente, por exemplo, como aborto, como discriminação racial, racismo, xenofobia etc... E nós da cúpula dos movimentos sociais e políticos impregnávamos nossas bandeiras com esses marktings políticos, porque acreditávamos e ainda acreditamos altamente legítimos, porque sofremos diariamente a exclusão social. Teoricamente todas essas ações são extremamente válidas. Mas nossas bases reivindicam ações mais imediatas como a demarcação das terras indígenas, por exemplo. As revoluções na Guiné Bissau, em Moçambique, na Argélia, na África enfim, assim como no Brasil, na Europa surgiram de um movimento político de elite, assim como os temas propostos pela Onu, pelas Instituições financiadoras e Ongs.

No entanto, a massa, a opinião pública, apesar de receptora da má qualidade de vida, de testemunha das arbitrariedades políticas e sociais, de vítima da violência urbana, rural como os despossuídos, os descamisados, os sem-terra, os sem-teto, os povos indígenas, a população racificada brasileira, os deficientes físicos, os homossexuais, as mulheres, os trabalhadores rurais, todos esses segmentos estavam como estão alguns ainda, anestesiados, sem opinião própria por medo, desconhecimento, por baixa auto-estima, por vergonha, por intimidação, por medo de perder o que conseguiram, como empregos, status quo, etc... ou uma razão muito forte_ encantados_ como um encantamento do tipo “democracia racial”. Urge que estudemos outros tipos de “encantamentos” para que possamos, numa política de educação de massa, DESMISTIFICAR E DESMITIFICAR esses aspectos subliminares em nossas mentes, porque afinal o racismo está dentro de nós, o inimigo interno é muito forte em nossos cérebros e o perpetuamos diariamente em nossas ações. É como a mulher perpetuar o machismo em sua casa, obrigando a menina a cuidar dos afazeres domésticos enquanto o menino joga bola e brinca nas ruas, ganhando conhecimentos. Isso acontece cotidianamente no seio da população brasileira, por mais modernos que já estejam as mães e pais.

Por outro lado o golpe militar, a abertura política, as diretas já, o impeachement de Collor de Melo, a votação de FH para presidente e a vitória de Lula ainda não foram suficientes para despojar o ranço de preconceitos impregnados no povo e tão pouco suficiente para organizar a massa num grande movimento político. A desarticulação política ainda existe motivada pelos altos e baixos momentos históricos, apesar de algumas vitórias.

Voltando ao tema das grandes Campanhas.... como num passe de mágica, a máquina que rege a luta pelos direitos humanos, quer de uma hora para outra, um nível de compreensão perfeito e apurado sobre questões ainda invisíveis, indefiníveis que permanecem reforçadas pela colonização do passado e pelo imperialismo de hoje, refletidas no consumismo, no falso poder, no estereótipo neocolonialista imposto e nas desmotivações políticas e históricas.

É o que vem acontecendo com a discussão sobre as chamadas Ações Afirmativas, referindo-me especificamente a cotas para estudantes negros e indígenas, que muita gente ainda não conseguiu compreender. Nós, do movimento social, fazemos uma leitura compreensível, rápida, eloqüente porque estamos dentro dos movimentos sociais, em luta e prontidão contra a violação aos direitos humanos. Mas a opinião pública, a massa é lenta ainda porque sofre grandes campanhas subliminares do passado, como por exemplo e repetindo, o mito da democracia racial, a projeção de estereótipos ocidentais. E se cria então chavões como “No Brasil não há racismo”. E agora os/as negro/as pobres estão sendo taxados de racistas, após várias entrevistas na mídia. De vítimas passam a oportunistas. Mas isso se dá, também, porque começam a incomodar, pois quando o oprimido está invisível em seu status quo, em seu habitat natural e paupérrimo, ali permanecerá invizibilizado. Essa situação é cômoda para quem discrimina. Mas quando ele busca um espaço mais digno, como a Universidade por exemplo, ele já passa a ser inconveniente. Muitos estudiosos não vêem com bons olhos os intelectuais indígenas. Já os consideram aculturados, alvos de críticas, sujeitos à manipulação e alvos de intrigas para diluí-los entre as lideranças comunitárias. É o que eu ouço diariamente e a confusão está instalada. Isso tudo é intolerância.

Mas porque será que nós do movimento social colocamos a carroça antes dos bois???? Porque se criam Campanhas e depois não se cumprem ? Porque não há recursos financeiros, recursos humanos e acaba tudo no papel. Não há continuidade. Geralmente essas grandes Campanhas atingem somente à minoria da população. Por isso as críticas. Muito marketing para pouco resultado concreto. Então o povo desacredita, se desestimula e políticos perdem a moral e o desenvolvimento real do povo não avança.

Nós, dos movimentos sociais, mesmo assim estamos fazendo o correto. Nossa postura é nos colocar no lugar ético, moral e político dos afrodescendentes, indígenas, testemunhos daqueles que sofreram a dor da lesa humanidade.

A escravidão e o tráfico de escravos foram os tema mais polêmicos em Durban. O conceito de Ações Afirmativas vem desde a década de 60 e foi amadurecido em outras Conferências como a IV Conferência Mundial sobre a Mulher, em 1995 e a Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação, Xenofobia e Intolerância Correlata em 2001 e está presente na Convenção Internacional pela Eliminação da Discriminação Racial.

As Ações Afirmativas são políticas públicas compensatórias e temporais para promover igualdade dos grupos vulneráveis. Num futuro não serão mais preciso essas ações, pois atingiremos à democracia racial verdadeiramente real. Elas existem para combater desigualdades sociais e podem se ampliar para vários setores como: saúde, educação, habitação, eletricidade, água potável, meio-ambiente, igualdade e oportunidade de emprego, além de atingir aos serviços judiciários, executivos, reformas eleitorais, reforma agrária. Para isso é imprescindível um organismo de peso para implementar essa política e que tenha orçamento próprio, autonomia, recursos humanos altamente capacitados, campanhas de massa na mídia de conscientização do povo, para que não caia no descrédito e na crítica infundada e irresponsável, que prejudicam e distorcem os reais objetivos da luta contra desigualdade social e racial. As Universidades deram o passo inicial, a Puc de Minas Gerais, a UERJ no Rio de Janeiro. Já existem Universidades indígenas.

Finalizando, a OIT (Organização Internacional do Trabalho) denunciou que existem cerca de 502.000 crianças, a maioria negra, trabalhando como empregadas domésticas, algumas delas tinha 05 anos quando começaram a trabalhar. A população indigente no Brasil é de 22 milhões, dos quais 15.4 milhões são negros e pardos. Nesses pardos estão incluídos os indígenas desaldeados.

Invisíveis são as mulheres indígenas que parcerizaram sexualmente com pobres nordestinos que foram, no passado, trabalhar nos seringais da Amazônia, desestruturando suas vidas e culturas, constituindo hoje a população amazônica. Invisíveis são as mulheres indígenas que pelo racismo ambiental precisam exilar-se e serem empurradas para os grandes centros urbanos como Manaus, Belém, S.Luis, Recife etc... para servirem de mão-de-obra barata ou gratuita. Invisíveis são nossos ancestrais que são objetos do racismo institucional e quando surgem na mídia são alvo de chacotas. Invisíveis são nossas mães e avós indígenas que até hoje esperam justiça. Por todos esses motivos, as Ações Afirmativas, no mínimo, ainda não pagam o sangue derramado neste país, apesar de grandes iniciativas, mas a luta continua. Obrigada.

UNIVERSIDADE FEDERAL DE PERNAMBUCO

Data: Recife, 17 a 20 de abril de 2003/BRASIL

“O maior preconceito é o da indiferença”

POVOS INDÍGENAS: ética, cooperação e diálogo

A origem dos povos tradicionais das chamadas Américas continua ainda a ser pesquisada pela ciência.Mas o que se sabe, é que os povos indígenas habitavam esse grande continente, muitos séculos antes de sua invasão pelos europeus.

Antes de 1500, no Brasil, os povos tradicionais somavam 5 milhões contextualizados em 900 nações. Hoje, com seu extermínio pelos invasores e usurpadores, foram reduzidos a 540 mil em 206 nações.

As antigas civilizações indígenas como Maias, Aztecas, Quechuas que valorizavam o culto à fertilidade, a veneração à Mãe-Terra, as divindades femininas e seguiam o calendário lunar, possuíam alto sentimento de ética, cooperação e diálogo.

Com o advento da propriedade privada, da concepção da individualização, da supervalorização do materialismo e da moeda, os povos tradicionais Iroqueses das Américas, por exemplo, tiveram suas vidas e culturas ceifadas, obrigando-se a transformar seu modo de vida ao conhecerem a acumulação de bens materiais, produtos, metais, etc... Nesse momento deixou de prevalecer o regime matriarcal e o domínio patriarcal se impôs às culturas tradicionais, perdurando até os dias de hoje.

O homem invasor impõe então seus valores aos povos tradicionais: acumulava dinheiro e bens, tornava-se patrão e o sistema era garantido através das gerações a partir do nome e sobre-nome. As divindades femininas são substituídas pelas masculinas. A mulher, antes homenageada, politicamente bem definida na sociedade, passa a trabalhar junto à família para o dono do capital. A família( do latim familus= que quer dizer também escravo, segundo Engels) torna-se literalmente escrava, subordinada e dominada pelo poder paternalista, trabalhando braçalmente para o aumento do capital, gerando inclusive mais valia a esse tipo de desenvolvimento, que só favorecia aos donos do dinheiro, enquanto os trabalhadores ou escravos permaneciam mais pobres e enfermos, como hoje. Ali, se dá também a mescla de povos.

Neste contexto, o mundo antigo impõe uma relação de desigualdade entre os seres humanos. O conceito de coletividade associado à cooperação perde sua base diante da concepção do eu individual. A verdadeira ética humana é perdida. O desrespeito se impõe e os mais profundos valores como espiritualidade, o amor, solidariedade, cooperação, “paz natural verdadeiramente tranqüila” ( a que não se contrapõe à guerra), diálogo sem imposição são desvalorizados.

Nas sociedades tradicionais o sentido de terra era coletivo, enquanto no sistema patriarcal era de propriedade privada. A economia de subsistência deu lugar à economia acumulativa. A sociedade indígena com concepções igualitárias se opõe a criada sociedade discriminatória inclusive racialmente, diante da imponência da “suposta universalidade humana branca e ocidental”, existente até hoje.

Os povos tradicionais que cultuavam a vida, a natureza e o Criador enfrentam então a ação predatória do novo mundo.

“Minha pele estava seca pelas vicissitudes da vida. Eu mergulhei nas profundezas dos
mares e reencontrei com minha avó-foca, com minhas sagradas ancestrais e os velhos guerreiros que também não se envergonhavam por suas lágrimas.
Elas_ sabiamente_ me contestaram e me mostraram que eu, inconsciente e pacificamente, aceitava os padrões éticos impostos pela intolerância da sociedade , e voltei com minha alma fortalecida, voltei com meus
sonhos definidos, voltei com minha intuição extremamente clara, precisa,
determinada. Minhas costelas não estão mais descarnadas, a carne voltou a
crescer depois que os homens derramaram suas lágrimas pelas mulheres do mundo e eu não sou mais uma mulher esqueleto, jogada ao fundo do mar, como se fora um sapato velho, pela cultura impostora.Sou uma mulher de fibra, porque eu me
reconstruí por mim mesma, depois de dançar desvairadamente na vida com meu iludido
sapatinho vermelho.Quase perdi os meus pés, as ervas daninhas enrolaram neles pra que nunca mais caminhasse pelas estradas do saber, da consciência e do mais alto grau da espiritualidade indígena, mas pude dominá-los e arrancar
esses malditos sapatinhos vermelhos das chamadas “MULHERES E MÃES BOAS-DEMAIS"!!!!!! que
por serem assim, vivem sufocadas pelo peso da história e da opressão e quando vislumbram uma “semiliberdade", uma ilusão, a pseudoliberdade, se perdem
nos terríveis sapatinhos vermelhos da cultura falsamente iluminada, que escamoteia o poder, o preconceito, o racismo. Meu ego , não pode ser mais forte que minha alma. Minha alma é ancestral, meu ego não pode dominar minha verdadeira história. (...) .

Esses estereótipos que se opõem , na realidade, nos levam à discriminação, ao preconceito e à intolerância. A discriminação social e racial conduz a sociedade a compartir má qualidade de vida, desigualdades de oportunidades de trabalho, de estudo e de participação social, contribuindo com o indivíduo a construir uma auto-imagem depreciativa que o impede de crescer no patamar social. Permanecemos no porão da vida e temos que subir para terraço e vislumbrar quem somos!!!! Minha avó indígena, com grandes peitos e olhos apertados, todos os dias permanecia do lado de fora das grades quando eu ia à escola primária. Os alunos sabiam que ela era minha avó e debochavam de mim, me chamando de índia e perguntavam porque vovó permanecia ali idiota e estática. Era porque vovó sentia-se orgulhosa da neta estudante e temia que algo de ruim acontecesse, por isso perdia seu tempo do lado de fora da escola, tentando desesperadamente me fazer crescer para que eu pudesse ser uma professora. Depois ela ia vender bananas.... E eu tinha vergonha... Eu tinha vergonha porque vivia num gueto indígena, eu tinha vergonha porque minha educação não era diferenciada como deveria ser. Eu tinha vergonha porque nas horas que não estava na escola, estava presa literalmente num quarto para que eu não visse a miséria do gueto onde vivia, para que eu só assimilasse a energia, a cultura e a espiritualidade que vinha das mulheres guerreiras da minha pequena e extinta família indígena.Por isso não conheci a infância e a adolescência.

Durante séculos a imagem dos povos oprimidos social e racialmente são configuradas de forma menor, pejorativa, inferiorizada, e conseqüentemente racializada. O racismo existe porque existe o poder, o capital, o medo... Quem sofre e quem sofreu o racismo nos últimos séculos? Quem perdeu terras, vidas, culturas, tradições espirituais? Quem ganha com o racismo?Quem participa constantemente da mídia televisiva, quem possui oportunidades de empregos e de estudo? Quem cresce economicamente no mundo? Quem mais ocupa postos no parlamento brasileiro?Quem possui carros, bens de consumo de qualidade? Quantos indígenas chegam às universidades? Quantos negros atingem o topo do mundo?Quanto capital chega para as Ongs indígenas e negras? E complementando o raciocínio da Prof. da Universidade de Pernambuco, a Dra. Silvia Cortes : Quando a “Casa Grande e Senzala” vai deixar de ser um navio ancorado em terra????

As Ações Afirmativas são políticas públicas compensatórias e temporais para promover igualdade dos grupos vulneráveis. Num futuro não serão mais preciso essas ações, pois atingiremos à democracia racial verdadeiramente real. Elas existem para combater desigualdades sociais e podem se ampliar para vários setores como: saúde, educação, habitação, eletricidade, água potável, meio-ambiente, igualdade e oportunidade de emprego, além de atingir aos serviços judiciários, executivos, reformas eleitorais, reforma agrária, etc... Para isso é imprescindível uma estrutura de peso para implementar essa política e que tenha orçamento próprio, autonomia, recursos humanos altamente capacitados, campanhas de massa na mídia de conscientização do povo, para que não caia no descrédito e na crítica infundada e irresponsável, que prejudicam e distorcem os reais objetivos da luta contra as desigualdades social e racial. As Universidades deram o passo inicial, a Puc de Minas Gerais, a UERJ no Rio de Janeiro. Já existem Universidades indígenas.

Esperamos que a Universidade Federal de Pernambuco possa iniciar um processo de compreensão e permitir que a intolerância não venha a destruir passos revolucionários na construção de uma Universidade mais democrática. Vamos acreditar nesse processo, reconhecendo que a única confiança necessária é a de saber que, quando ocorre um final, um novo começo está alvorecendo. Deixemos somente para a natureza as dualidades do frio e calor, do sol e da chuva, do temporal e na bonança, do verde e do maduro, dos vegetai e dos animais, da lua e do sol, da morte e da vida. A natureza é sábia, não cria conceitos dominantes sobre as diversidades naturais da existência, bem equilibradas pela natureza. Por isso o poder, a indústria bélica (química, nuclear, biológica, armamentícia), o dinheiro e a informação não podem opor brancos, negros, indígenas, mulheres, religiões, culturas, deficientes, homossexuais, etc... Aos olhos do Grande espírito Criador e da Mãe-Terra somos todos iguais quando sabemos empreender a ética, a cooperação, o diálogo e a cultura da paz, conceitos perdidos desde a época das grandes civilizações indígenas. Nessa reflexão, sem preconceitos, podemos fazer avançar a roda da história e os invisíveis,” intocáveis ” deixarão de ser tratados com indiferença, a conceituação política que mais mata.

CONGRESSO NACIONAL

COMISSÃO DE EDUCAÇÃO CULTURA E DESPORTOS

AUDIÊNCIA PÚBLICA/25 DE SETEMBRO/2003 /ANEXO II/PLENÁRIO X/Brasília

TEMA: “A INCLUSÃO DOS POVOS INDÍGENAS NA SOCIEDADE DE INFORMAÇÃO”

EXPOSITORA: ELIANE POTIGUARA/Grumin/Rede de Comunicação Indígena

Mas, vejamos esse exemplo: A International Indian Treaty Council, Conselho Internacional de T

COMEMORAÇÃO DO DIA INTERNACIONAL PELA ELIMINAÇÃO DA DISCRIMINAÇÃO RACIAL

ASSEMBLÉIA LEGISLATIVA DO RIO DE JANEIRO

Discurso de ELIANE POTIGUARA

UNIVERSIDADE FEDERAL DE PERNAMBUCO

Data: Recife, 17 a 20 de abril de 2003/BRASIL

“O maior preconceito é o da indiferença”

POVOS INDÍGENAS: ética, cooperação e diálogo

CONGRESSO NACIONAL

COMISSÃO DE EDUCAÇÃO CULTURA E DESPORTOS

AUDIÊNCIA PÚBLICA/25 DE SETEMBRO/2003 /ANEXO II/PLENÁRIO X/Brasília

TEMA: “A INCLUSÃO DOS POVOS INDÍGENAS NA SOCIEDADE DE INFORMAÇÃO”